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在《人类学》中，康德通过某种心理“能力”
来研究人的理性能力。
他区分了三种主要的能力：知性、判断与理性。
④理解是一种产生规则的能力，并且这些规则只为个体自身建构才能有效。
这一能力在两个方面获得应用。
在道德领域，知性的能力通过个体建构他自身必须遵循的道德原则而发挥作用。
在知觉中，知性的能力则通过某些范畴或者综合原则的应用而产生某些知觉。
判断被界定为一种能够在一般原则之下产生的特殊性能力。
这一能力在美学当中得以应用，从而这一能力构成了对某种旨趣与非旨趣的回应（Lust与Unlust），艺术的对象借此得到评估。
同样的能力还用来在更为内在的目的中判断事件和情景，这是某些认知的目的，这就如同在生物进化中对目的的假定。
理性，第三种能力，能够在一般规则的推论当中推出特殊性。
例如，知性的范畴推演。
这一原则从这样一个一般规则中推演出来，即经验知识只有在观察者提出经验的对象形式的时候才是可能的，或者如同几何学的证明，可以推演出某些先天的结果或者原理，从而使自身的证明为真。
这三种能力，在康德看来，构成了人类理性的完整的建构能力。
①
尽管康德对人感兴趣，但他对人的主体性的看法却并非显而易见的。
如果不是就理论本身而言，那么康德关于人的观念主要包含在其《罗辑学导论》（IntrodutoLogic）当中，这本书的第一版晚于《实用人类学》出版。
在康德的《屯粹理性批判》当中，康德指出，有三种哲学关注，他将其概括为问题组，每个问题组包含三个问题。
②在《罗辑学》中，康德添加了第四个问题用以综合其他追问，实际上这一问题已经在之前其他著作中被零零碎碎地论证过。
这四个问题被表述为：
第一，我能知道什么?
第二，我应该做什么?
第三，我可以希望什么?
第四，人是什么?
第一个问题由形而上学来回答，第二个问题由道德论来回答，第三个问题由宗教来回答，而第四个问题由人类学来回答。
在现实中，所有关于前三个问题都可能被置入人类学当中。
所有其他类的前三个问题都最终指向最后一个问题。
①
如果康德在此之前的著作代表了关于人的理论演进的逐个阶段，那么我们的论证可以被如下的方式重构：人是一个自由的活动着的，或者富有实用精神的存在。
他所能够展开的活动显现在某类经验当中。
这些活动的类型只能作为某些心理能力而被整合起来。
为了构造一个作为经验主体的人的单一形象，我们只要将人所能够进行的不同活动类型整合起来就足够了。
我们可以在其著作中看到，为了达到这一目的，康德做出了两次努力。
最初他试图将人的认知和道德能力整合入一个单一的主体视域当中。
康德在此将纯粹理性划归为实践理性的一部分。
康德发现，最终所有的理性都是实践，甚至思辨理性也只有在实践应用中得以完成。
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