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然而，在黑格尔这里，从事劳动的奴隶并没有停留在这个发展阶段。
毋宁说，他所创造的景致使他逐渐获得了优越于自然的意识，进而唤醒了他对自己的人性和自由——一直以来似乎只为专制主人所体现——的自我意识。
因此，他迟早都会觉察到，奴隶制是与他的人性不相容的，他会尝试着摆脱奴隶制，从而也使自己在社会关系中获得外在的自由。
而对奴隶的效劳习以为常、凭一己之身无力控制自然的主人，并不能持久地经受住劳动奴隶谋求解放的努力。
这就是（略为简化的）黑格尔《精神现象学》中著名的“主人与奴隶”
一章的内容。
从原则上讲，马克思并没有把人类劳动追溯到奴隶所处的社会情境。
在他看来，人类劳动本来是个人的“自由创造”
活动。
黑格尔此处的见解比马克思深刻多少，他的观点即创造文化的劳动是以压制（奴隶）为基础而形成的，可以在多大程度上为弗洛伊德的文化哲学观点所证实，这些问题我必须暂且搁置一边。
[14]从本质上讲，我们只能断定，黑格尔认为劳动并不需要总是在奴隶原初的独特依赖性中得到完成。
诚然，在他看来，奴隶解放的前提在于人的精神化，在于自主地、自愿地压制人自身的动物属性（这种精神化以劳动习惯为中介，也就是说，通过不断地压制直接的需要而实现精神化）。
在此，我们获得了黑格尔通过精神化来实现人之解放的主导思想。
这种解放被马克思谴责为纯粹虚幻的解放。
[15]
但是，我们还是要强调一下这两种人类学探讨方式的共同点：对黑格尔和马克思来说，人是一种本质，一种自我实现的本质，一种使自身成之为人的本质。
这种自我实现——在黑格尔那里同时是一种“精神化”
——在两位思想家那里都是以劳动为中介的。
只有通过劳动，人才会获得关于他的人性的意识和自我意识。
只有在他把自身对象化到某个劳动产品中之后，他才能通过对这一产品的直观而获得对他的人类属性（他所独特具有的相对于自然的优越性以及自由，正如马克思会说的）或他的（黑格尔意义上的）精神性的认识。
人是对象性的本质（马克思语），这个本质在完全达到自身、完全成为自身之前，必须首先使自己对象化。
但是，在强调了这个决定性的共同点之后，我们也必须考虑马克思针对黑格尔所实现的本质的、批判的转向。
这种转向，我早就略有提及了：
马克思并不接受黑格尔将人与“主观精神”
等同的做法。
马克思认为，人只是源于血与肉的本质，他不能被归结为纯粹的精神性，精神性不过是他的诸多属性之一而已。
因此，对对象的加工也没有（亦如对黑格尔而言）使下面的意义一目了然：一切都是精神，劳动的个人与他所加工的对象之间不存在任何异己性，因为这二者在精神的辩证过程的更高层次的统一性中得到了扬弃。
毋宁说，加工有益于人对自然的占有，有益于天然的、原本“异己的”
自然的人化，因此，自然应当成为人的文化和故乡。
黑格尔与马克思之间的区别其实并不在于，黑格尔把纯粹在思想上、精神上克服现实、阐释现实视为劳动的最高形式，马克思所根本思考的则是具体的、感性的劳动，而是在于，黑格尔——也是在物质加工中——寻找一种有别于马克思的意义，他把劳动视为实现人的精神化的手段（借助于与精神化相联系的禁欲），视为说明自然的精神结构的手段（通过证明自然形式的暂时与意识相对抗的外表的无效性）；而在马克思那里，劳动有利于人对自然的占有以及自然的人化。
在《资本论》中，马克思对人类劳动的本质做了最为详细、最为具体的描述。
我想在这里把它全部援引出来，以便指出，尚未成为“马克思主义者”
的青年马克思的思想对晚年马克思来说绝不过时。
那里这样写道，
劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质交换的过程。
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