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它们构造了社会，作为基础或“下层结构”
（生产力、分工）与“上层建筑”
（制度、意识形态）之间的中介（进行调和的东西）而起作用。
尽管不是事物存在方式中的实体性的存在，但正是它们被证明是各个时代最为持久的东西。
它们为个人在一个新基础上的重构提供了可能性，那么个人就不会再被否认、降格为一个抽象的虚构，或者回溯到一个与他者隔绝的自身。
这种在人民、各民族、各阶级和群体的历史斗争过程中被构成和提出的内在合理性，将能够成长、繁荣。
实践不能被限制在这种合理性之上。
在最广泛的意义上，实践也包括对人而言的陌生力量的行动，异化和异化了的理性的行动，也就是意识形态。
无论是非理性的还是超出内在于社会生活的合理性的创造性能力，都不能不考虑到。
尽管如此，合理性处于实践的核心位置，尽管它有问题，有明显的缺口，但也有潜力。
当我们到达马克思思想的核心（他从黑格尔那里承接过来并转化之），我们发现的乃是一项关于人类行为和它的成就之间关系的一个整全（over-all）论题的研究。
我们意识到主体与客体之间的哲学问题，摆脱了它的抽象思辨的迷魂阵。
在马克思看来，“主体”
始终是社会的人，是处于其与群体、阶级和社会整体的实际关系中的个人。
他认为“对象”
是自然的产物，是人类的产品，包括技术、意识形态、制度、艺术品和文化作品。
那么，人与他独立努力的产品之间的关系就是双重的。
一方面，他在产品之中实现自身。
没有一种活动不将形式给予特定的对象，没有一种活动不造成某些他的作者直接或间接地享受的成果。
另一方面，——或者毋宁说是同时——人在其工作中失去自身。
他在他自身努力的成果中迷失方向，这些成果反过来反对他、贬低他，成为他的一个负担。
他有时候从一个事件的系列出发，并随之而去：这是历史。
有时候他创造的东西获得自身的生命并奴役着他：政治和国家。
现在他自己的发明使他迷惑，让他发狂：这是意识形态的力量。
现在他亲手生产的东西——更准确地说，抽象物——倾向于将他变成物本身，变得不过是另一种商品、可以买卖的对象。
简而言之，人与对象的关系（个体的和社会的），是一个陌生与异化的关系，是自我实现与自我迷失的关系。
黑格尔已经把握到了这种双重过程，但是还不完整和不完美，用术语兜圈子或者上下颠倒。
马克思的思想纠正了这种歪曲，让人的思想、人的历史“双脚立地”
（黑格尔领悟到了，但是“颠倒”
的）。
黑格尔将创造了产品、物品和作品的过程视为异化的过程，在这个过程中人的活动被对象所吞噬；他将这种异化的事实，也就是被造之物的抽象性视为人类意识的一种产物，视为那被化约为自我意识的人的产物。
消除异化的过程也是如此，黑格尔的理解是片面的和思辨的。
在他看来，消除异化是通过哲学的意识而实现的。
而在马克思看来，它则是在现实的斗争中实现的，也就是说在实践的层面，在这种多层次、多形式的斗争中，理论是一个途径（要素、环节和中介），一个必要的但是不充分的途径。
因此特定的异化只有联系到一个可能的异化之消除才能被清晰地界定，也就是说通过表明它如何能够被实际地克服，通过何种实践的途径被克服。
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