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，从而麻痹了行动的希望。
从一开始，马克思就是作为一个行动的人来进行思想的。
他的整个生命就是一场为了民主、社会主义和共产主义，为了一个更好的社会的长期战斗。
他最初的战略是呼吁一个无产阶级的联合。
为什么？因为工人阶级果断地挑战着当下制度的“真理”
，怀疑着现存制度的内置的美德。
他不能接受一种献祭（在最强的意义上使用这个术语：使神圣化，使成为圣者）给现存政府和“法的体系”
的哲学体系。
现在，马克思自己相信黑格尔的体系将会成为最完美的那个哲学体系。
马克思对国家的批判，内在地与他对哲学的批判交织在一起。
但是这个关系并不恰好是一个迎面的碰撞。
正如伽利略在笛卡尔之前出现那样，黑格尔出现于马克思之前。
我们可以谈论人类认识史上的一场黑格尔主义—马克思主义的革命，但将这一重大转变归功于康德和康德主义会更加准确。
革命存在于哪里？存在于此：首先是对黑格尔，接下来是对马克思而言，研究和认识的对象是时间。
在他们之前被建构的科学和概念性思想中，空间占据主导地位。
不用说，即使在最“机械的”
观念中，时间也并非完全不存在，但它是次要的，是被空间的维度决定的。
在黑格尔那里，时间上的扩展性（“变”
）成为了最重要的，占据了首要地位：人类生活存在于时间之中，是历史性的，它特有的意识是一系列变化的阶段和变动的要素。
在马克思看来，当黑格尔说他的哲学是人类思维的顶点，当代的民族国家是历史的终点时，他背叛了自己最为明智的洞见。
这是黑格尔的遗产，马克思将之肩负起来，并带着它走得更远。
通过马克思，变化真正成为了普遍的，因为自然和历史都被历史地理解。
人以及人类的所有事情，从现在起，都被暂时性的术语所描述：工作时间被计算，职业被分解并被追溯到它们的起源，技术的改变及它们渐进的社会影响被详细地记录。
马克思所谓的“哲学的”
著作，始终如一地在历史的深度上追求这种分析，直到达到这样一点，即炸开哲学体系化的范畴，挑战这个已经发展完善的时代中人类生活的任何形式化。
黑格尔没有能够构想出一个关于自由的体系。
因此，他的知识体系是危险的。
然而正是黑格尔奠定了历史知识的基础，这个基础也已经成为人类所有知识的基础。
虽然比在黑格尔那里更加明确，在马克思那里，时间仍然具有双重属性：它同时是增长和发展。
诞生于这个变化着的世界中的“存在”
，以一定程度的稳定性增长：它们的某些特性会稳步增长。
这些特征是数量上的，因而可以测量。
同时，在这些变化过程之外，性质不同的新的特征出现了。
增长和发展同时并进。
在它们之间有一个由辩证思想最普遍的原则（法则）所规定的联系。
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