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通过彻底地强调实践（基于工业的社会实际行为和生产；使得历史上所有人类实践的自觉成为可能），这个阶级抛弃和拒绝之前对生活的所有解释，这些解释相应于阶级斗争中过时的阶段。
因此，马克思主义（它以理论的方式阐明了工人阶级的状况并在理论层面上给予它阶级意识）并不是唯物主义哲学，因为它不是一种哲学。
它既不是唯物主义的，也不是唯心主义的，因为它根本上是历史的。
它表明了知识的历史性；它在其全部历史性中，详述了人类的社会—经济的形成。
哲学不解释任何东西；它自身被历史的唯物主义所解释。
哲学，是一种沉思的态度，它接受存在。
它不改变世界，仅仅是对世界的解释。
沉思的态度，是分工的一个更深远的后果，是一个残破的、片断性的活动。
但是，真理是总体。
哲学不能声称自己是至上的、总体的活动。
沉思的活动所能达到的结果与经验观察到的事实不一致。
没有静止的绝对者，没有这样一种作为精神性的来世的事物。
任何绝对的事物都是为人剥削人进行辩护的面具。
哲学的抽象并没有自身的价值，没有精确的意义。
真理还是具体的。
永恒的哲学（philosophiaperennis）的主张，要么是没有内容的同语反复，要么是从一些历史的、可被经验证实的内容中获取的具体意义。
要通过纯粹反思超越于世界之上，实际上仍然是被囚禁在纯粹的反思之中；普遍之物在实践之中奠定其基础，而实践自身就是客观的。
马克思拒绝承认存在着不同质的几类知识，比如一方面是哲学知识，另一方面则是科学知识。
对抽象的哲学思想的辩护只是说，它是对特定的科学洞见的抽象，更准确地说，是为了总结从对历史发展的研究中获得的最普遍结果。
历史唯物主义的目的是恢复人类思想的积极强度，这个目的就是对它自己的辩护。
最初，在分工之前，在它与实践直接相连的时候，它就拥有这个强度。
但是，不被时代的假象所欺骗并创造一个真正普遍的学说，这个“哲学的”
决断也为它进行辩护。
这三重要求（思想应该是有效的、真实的和普遍属人的）既给哲学画上句号，也代表着它的延续，这种要求仍然可以被视为一个哲学的要求。
这个要求在《德意志意识形态》和《神圣家族》中没有被全部提出来，但是我们可以在其探讨的主题以及后来所著的文献所包含的争论和批判的核心处发现它。
实践概念在马克思所谓的“哲学”
文本中出现。
正如我们刚才说的，实践通过与哲学和哲学家思辨态度的对立得到定义。
费尔巴哈以唯物主义人类学的名义反对黑格尔的哲学，并没有成功超越哲学的态度。
尽管他强调感性世界，但他没有看到感知能力的主体方面：塑造客体，认识客体且内在于客体的活动。
费尔巴哈没有认识到直观的客体是一个创造性活动的产品（或作品），既是感性的又是社会的。
因为他忽视了实践—感性的活动，因而更加忽视了实践—批判的，也就是革命的活动。
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