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统治着活生生的个人。
但是，引导认识的旨趣恰恰是要扬弃这一统治，克服这种“唯物主义”
。
社会主义革命应该克服直到当时还处于孤立状态的众多生产者，对那些对他们而言被异化为现实独立性的社会关系的依赖。
然而，这场革命的前提就在于生产它在世界范围内的基础：“只有在伟大的社会革命支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆。”
①只有这些在世界范围内联合起来的生产者才能理性地调节他们与自然之间的物质交换，从而为已然规划好的人类发展奠定基础：只有在那时，人与历史及其结果的调和才会成为可能。
从大量工业无产阶级在所有为资本主义发展所席卷的国家中明显地、不可避免地形成这一现象出发，马克思得出了用革命来扬弃资本主义体系的那些到目前为止一直有效的规律性的可能。
虽然在黑格尔的历史构想中，各个民族以及民族精神从一开始就对开创新时代起着决定性的作用，但马克思却认为，继资产阶级时代之后，将出现一个由国际无产阶级开创的统一的世界共同体时代。
他把通过国际联系而形成的世界市场、世界文学以及国家分立的消除看作对未来世界社会所做的准备。
在1867年，马克思还没能预料到，民族国家的意识形态在一百多年的时间里仍然是政治事件的根本特征，而且直到20世纪才达到了它的爆发**。
从保持国家独立和国家对抗的世界自由贸易体系来看，在逻辑上最有意义、最笔直的道路似乎通向资本主义发展过程的承担者与牺牲者——无产者——的国际联合，通向他们在世界范围内的联合。
严格说来，马克思的历史理论仅仅适用于历史发展的两个时代：从封建社会向资本主义社会的过渡以及未来的从资本主义社会向社会主义社会的过渡。
在这两种情形中，未来社会形态的因素存在于旧的社会形态中。
但是，两种社会形态也存在着重大的差别：资产阶级已经能够在封建社会内部发展出它的经济组织形式了（尽管不是最佳地发展），而无产阶级却不能在资本主义生产关系范围内做到这一点。
所有以这一方向为目的的尝试（例如北美大量的空想社会主义殖民地）都注定要失败。
出于这个原因，资产阶级革命也仅仅是一场“政治革命”
，它夺取了政治统治机器，使之为保护新的资本主义生产关系服务，并为其辩护；而无产阶级革命则经常被马克思称为“社会革命”
。
但是改变资产阶级的资本主义生产方式也同样要比用资本主义生产方式取代封建主义生产方式艰难得多。
因为，只有资本主义生产方式形成了连贯的、活跃的、消除一切特殊性的体系。
所以，与在封建主统治之下生活的人相比，个人在更高的程度上被这种经济形态所规定。
出于这个原因，马克思谈到了一个漫长的转变过程（他年纪越大，越强调这一点），在这个过程中，不仅新的生产组织形式必须得到发展，而且联合起来的生产者的新的人类特性也必须得到发展。
“工人阶级……不是要凭一张人民法令去推行什么现成的乌托邦。
他们知道，为了谋求自己的解放，并同时创造出现代社会在本身经济因素作用下不可遏止地向其趋归的那种更高形式，他们必须经过长期的斗争，必须经过一系列将把环境和人都加以改造的历史过程。”
①
马克思和黑格尔都认为，历史进程是一次性的过程，它在它的目的中（通过它的目的）才获得了意义。
在黑格尔那里，这个意义已经随着启示真理向思辨哲学的转变而得到实现。
在马克思那里，只有当世界准则意义上的无产阶级退去由资本主义生产方式创造的生产力的资本主义形式，以使它服从于联合起来的生产者自觉的监督与领导时，这一意义才能实现。
尽管人们常常对黑格尔与马克思的历史构想嗤之以鼻，并称之为矛盾重重，但它始终散发着一种可以理解的魅力。
直到20世纪，欧洲的生产技术与政治组织形式才以不同形式彻底终止了它们在世界范围内的胜利进军。
就在今天，即使那些解放了的民族极力抵制它们的生产技术、政治法令和意识形态的发源国，我们也不能否认，把世界历史与西方历史等同起来（黑格尔和马克思都心照不宣地以此为出发点），其实在今天才表现出了它的更为深刻的合理性，尽管同时也表现出了它的问题所在。
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