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的基础之上，所表现的不过是绝对精神在历史中的自我外化及复归的过程。
其中，“逻辑学是精神的货币，是人和自然界的思辨的、思想的价值——人和自然界的同一切现实的规定性毫不相干地生成的因而是非现实的本质”
。
[66]自然和人类社会由此也成为“这种抽象思维的外在性”
，因而同样是抽象的“非现实性”
。
因此，黑格尔辩证法在本质上是以精神的“抽象性”
作为其理论根基的。
在《哲学的贫困》中，马克思以更尖锐的方式论述道：“那么，这种绝对方法（即黑格尔的辩证法——引者注）到底是什么呢？是运动的抽象。
运动的抽象是什么呢？是抽象形态的运动。
抽象形态的运动是什么呢？是运动的纯粹逻辑公式或者纯粹理性的运动。
纯粹理性的运动又是怎么回事呢？就是设定自己，自相对立，自相合成，就是把自身规定为正题、反题、合题，或者就是它自我肯定、自我否定和否定自我否定。”
[67]
在《神圣家族》中，马克思专辟一节，讨论“思辨结构的秘密”
。
他认为，黑格尔实际上是把从具体事物（如苹果和梨）中抽象出来的一般观念（如水果），当成了脱离具体感性事物而自足独立存在的本质和实体，而后又试图通过抽象实体的“自身进展”
，在观念中重建“具体性”
，这是黑格尔辩证方法的基本特征。
然而，由于在他那里，真正的“本体”
是一般性的概念。
因此，“他事实上也只是在表面上越出了抽象的圈子而已”
[68]，他不过是“把现实事物的名称加在只有抽象的理智才能创造出来的东西上，即加在抽象的理智的公式上”
。
[69]因而黑格尔的辩证法在实质上仍然是抽象的（尽管他想建构“具体”
）。
在《神圣家族》中，马克思进一步分析黑格尔的《精神现象学》，指出：“黑格尔的《现象学》中，人的自我意识的各种异化形式所具有的物质的、感性的、对象性的基础被置之不理，而全部破坏性工作的结果就是最保守的哲学，因为这种破坏性工作一旦把对象世界、感性现实的世界变成‘思想的东西’，变成自我意识的单纯规定性，一旦有可能把那变成了以太般的东西的敌人消融于‘纯粹思维的以太’之中，它就自以为征服了这个世界了。
……黑格尔把人变成自我意识的人，而不是把自我意识变成人的自我意识，变成现实的、因而是生活在现实的对象世界中并受这一世界制约的人的自我意识。
黑格尔把世界头足倒置，因此，他也就能够在头脑中消灭一切界限……整部《现象学》就是要证明自我意识是唯一的、无所不包的实在。”
[70]
所有这些批判，都指向一个共同点，那就是：黑格尔的整个辩证法体系都奠基于一个抽象的、超感性的精神活动性的基础上。
这一点，使得黑格尔的辩证法“尽管已有一个完全否定的和批判的外表”
，但“非批判的实证主义和同样非批判的唯心主义”
最终占据了上风，使其革命性和批判性遭受窒息。
立足于上述这一基本观点，马克思从各个方面出发，对黑格尔辩证法的“抽象性”
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