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总是在人的生存实践活动中才得以“涌现”
和“出场”
的[45]，或者说只有在人的生存实践活动中才得以揭示和开放出来。
存在的意义并不在超感性的超验实体中，而在人的生存实践活动的展开和显现过程之中。
因此，要把握存在者之存在，不能采用理性形而上学的方式，去企求捕获现象背后的超感性的理性世界，而必须在人的实践活动这一人本源性的现实生存活动中去领悟“存在”
。
在马克思看来，在诸种存在者之中，人这一存在者具有与众不同的地位，即人是一种以实践活动作为其本源性生存方式，在生存实践活动中展开自身存在，且能够自觉地领悟到自身“存在”
的特殊存在者。
也就是说，人既能通过生存实践活动显现和展开自己的存在，又能在生存实践活动中领会自己的存在。
“存在本身”
的意义是在以生存实践作为自身本源性生存方式的人这一特殊存在者那里加以领会的，“存在”
的意义根本不在远离人的生存实践活动的超感性的实体世界之中，而在生存实践活动的显现和展开过程之中。
因此，要理解“存在”
的意义，首先必须探究人这一特殊存在者的生存活动，这对人的生存实践活动的分析和阐释构成解决“存在”
问题的基础，由此形成的“存在论”
即马克思的“基础存在论”
。
这种“基础存在论”
表明，在“人”
与“存在”
之间有一种特殊的亲密关系，人不像传统形而上学所说的那样是一种现成摆在那里的东西，而是在生存实践活动中展开并领会自身存在的存在者，通过展开并领会自身的存在而存在，构成了人特殊的存在方式。
这种特殊的存在方式，如果借用海德格尔的话说，就是“生存”
。
对于“人”
与“存在”
的这种特殊的密切关系，马克思曾这样论述：“人是类存在物，不仅因为人在实践上和理论上都把类——他自身的类以及其他物的类——当做自己的对象；而且因为——这只是同一种事物的另一种说法——人把自身当做现有的、有生命的类来对待，因为人把自身当做普遍的因而也是自由的存在物来对待”
[46]，“动物和自己的生命活动是直接同一的。
动物不把自己同自己的生命活动区别开来。
它就是自己的生命活动。
人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和自己意识的对象。
他具有有意识的生命活动。
这不是人与之直接融为一体的那种规定性。
有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。
……他自己的生活对他来说是对象”
[47]。
马克思强调人在实践活动中，能够把自身当作现有的、有生命的类来对待，当作普遍的因而也是自由的存在物来对待，能够把自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象，这实质上是说，人并非传统形而上学所假定的那种静观“存在”
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