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本身。
综观哲学史，遵循上述思维程序，所形成的关于“人的存在”
的较为典型的理解如下：
一是把人理解为“理性动物”
（rationalanimal），这是最典型的一种。
传统形而上学把世界的存在理解为超感性的理性化实体，这种理性化实体其实正是人的理性化本质的一种外在投射，它所反映的正是对人的“理性”
本质的设定。
在它看来，理性是唯有人才具有的一种高级禀赋，是人区别于他物的根本特性。
因此它构成了人的本质，是人的真实存在之所在。
这一点，正如海德格尔所概括的：“人作为理性的动物的存在方式是在现成存在和摆在那里的意义上加以领会的。”
[12]从古希腊的苏格拉底、柏拉图一直到黑格尔，哲学史上一切唯理主义的传统形而上学在“人的存在”
中都持这一共同的立场。
二是把人理解为“神性”
的存在，一切神学皆可归属此类，这种理解深受基督教神学的影响，把人视为上帝依自己的形象所创造之物。
因此，“人之为人”
，最根本的就在于人身上所禀赋的“神性”
，人的使命在于摆脱世俗凡尘，超越升腾直至充分实现神性，达到与神同在的境界。
三是把人理解为诸自然物中拥有“特异属性”
之物，这种“特异属性”
表现为多种多样的，既不能归结为理性，也不能归结为神学的其他性质，如“直立行走”
“会说话”
“身上无毛、双足起立”
等。
“人之为人”
，就在于这些特殊性质，这些特殊性质就是人的“本质”
。
当然还有把人理解为与自然物一齐的并无根本区别的存在（如机械唯物论者）。
这种观点运用生物学，或者运用机械力学的方法来理解人，认为人与自然物相比，并无特殊之处。
因此，人是什么，这一问题与回答自然物是什么具有同一性。
“人是机器”
，“人就是他的遗传基因”
等，就是其中较具代表性的提法。
这一倾向虽然与前面几种表现不同，但正如海德格尔所说的，颠倒了的形而上学仍然是一种形而上学，因而它在思维的基本程序上与前面几种属于同一范畴。
以上种种，虽然具体说法各异，但完全遵循着一致的理论方法和思维程序，即追求实体统一性的知性思维方法和程序。
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