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这表明，马克思哲学辩证法通过对人的生命的辩证觉解，把人的生命活动自觉地理解为有限性与无限性、非至上性与至上性的内在统一：
（1）人是有限性、历史性的具体存在，如把人“神化”
，把人当成上帝，把人提升到无限的、超历史的神的地位，认为人可以任意地、无限制地去展开其生命活动，那么，人就将被抽象化成脱离大地的幽灵。
（2）有限性与历史性并不表明人的宿命无为，恰恰相反，人正是在有限中追求无限，在历史中超越自身，追求永恒，有限性与开放性、历史性与超越性不但不矛盾，而且是内在统一的。
如果片面强调有限性和历史性一极，那么，人也就不再是“活生生”
的人，而已被抽象为动物一般的消极的、被动的存在。
（3）这种有限性与无限性、非至上性与至上性的辩证关系意味着人的生命的具体性，在历史中寻求超越，在有限中追求无限，脚踏实地，去成为自己命运的主人，这就是人所应追求的真实的生活。
因此，人再也无须到人之外寻找把人一劳永逸地带入完美结局的终极实体与超人权威。
相对于具体的生命存在，任何抽象的原则和永恒的教条都无立足之地，或者说，具体的人的生命在天性上就是与教条和抽象原则格格不入的，人的生命在根本上就是一种“非教条”
“超教条”
的存在。
这表明，通过对人的生命的辩证觉解，马克思哲学辩证法在根本上消除了抽象教条与刻板原则的合法性。
它昭示我们：人的生命应该脚踏大地，同时又放眼未来；既承认、尊重历史，又不失开拓、创新的生活；既肯定人的历史局限，又勇于超越既有规则的限制。
只有这样的生命，才是自由的、自主的高尚生命，只有这样的人生境界，才是真实无蔽、生机焕发的人生境界。
最后，在对人的生命本性的觉解中，马克思哲学辩证法还昭示人们，人的生命活动是一个充满矛盾并在矛盾中为自己“开路”
的辩证过程。
因此，人应该学会在生存活动的张力网中保持必要的“生命张力”
，而不应沉溺于某一种片面的生活方式；应该追求综合的、全面的、讲求整体生活质量的人生境界，而不应该知性地偏执于某一极端，陷入非此即彼的恶性循环。
正如前面已指出过的，在马克思哲学辩证法的视界里，人的生命不是单向的、线性的存在，而是一个由多重矛盾关系构成的否定性统一体，人的生命就处在自然性与超自然性、肉体与灵魂、功利性与理想性等两极性矛盾关系的巨大张力之中。
理性与感性、灵与肉、情与理等都是人的生命的内在环节，真理不存在于任何一极，而存在于这些环节的否定性统一之中。
立足于这种对人的生命的自觉理解，马克思哲学辩证法启示我们，在现实生活中，我们应尽可能地超越那种把人的生命知性地“切”
成几块的片面人生态度，在自然性与超自然性、功利性与理想性、历史性与超越性等矛盾之间自觉地实现辩证的和解与良性的互补，从而使现实的人的生存处于上述各种矛盾关系的巨大张力之间，“但同时又能够把二者和谐有序地融合成一种存在方式与行动”
[30]。
以一种知性的方式，把人的生命“拆零”
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