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，认为它把人的生命纳入某个绝对的实体中，从而使个性、差异性完全成为整体性实体的工具。
为此，他要实现“在场形而上学”
的颠倒，彻底抛弃在场与非在场的二元对立，让在场和非在场相互“延异”
、相互“替补”
和互为“踪迹”
，使本文的意义消失在“能指的海洋”
中而成了“无底棋盘上的游戏”
。
德鲁兹更是明确地指出，现代性的总体性、主体性观念构成了对人的欲望的“殖民化”
，从而导致了对人的生命自由的强烈压制，为此，他要求以差异性和增殖性概念来取代统一性、主体性等概念，以实现“欲望的解放”
。
他的名言是：“我们不再相信存在着原初的总体性，或者是在未来某一天里等待着我们的最后的总体性。”
[15]如图尔敏、费耶阿本德、库恩等科学哲学家甚至认为，一向被称为最具有普遍性和同一性的科学，其实也并没有共同的合法性依据，“范式不可通约”
，“科学家们是在不同的世界里进行工作”
。
普遍性、公共性和整体性的追求失去了存在的合法性，剩下的只能是“什么都行”
和不确定的、流动的语言游戏。
更进一步，“后现代”
哲学家要求彻底驱逐“主体”
在哲学中的中心位置，强调人不过是各种社会关系和社会结构所建构而成的“被动之物”
，因而应以一种“无主体的哲学”
取而代之。
正如我们前面所述，“主体性”
是“现代性”
哲学话语的中心概念，然而当它把人的主体性绝对化甚至神化的时候，最终将使“自我”
失去与世界的真实联系，失去自身存在的现实性和活生生的内容。
就像克尔凯郭尔所说的，把自我吹捧为绝对，无异于把自我看成什么也不是。
“后现代”
哲学对此有着充分的认识，可以说，在一定意义上，“后现代”
哲学的整个发展过程就是摧毁“绝对主体”
，使之崩溃的历史，就是把主体从中心赶向边缘的历史。
“后现代”
哲学的始祖尼采就断言，“所谓主体无非是一种‘虚幻’”
；海德格尔进一步阐发了人的“有限性”
和“有死性”
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