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，德里达谓之为“形而上学的暴力”
，拉康则称之为“主人话语”
，罗蒂称之为“基础主义”
。
一言以蔽之，“现代性”
哲学话语在根本上是一种“成神似的自欺”
，因而不过是建立在独断之上的幻觉。
哲学自我理解上的独断所导致的必然结局便是使哲学成为与人的生命相敌对的异在力量。
“后现代”
哲学对此有着深入骨髓的感受，为此，他们提出了“非哲学”
“哲学的终结”
和“后哲学文化”
等激进的否定之声，并宣称要把哲学家“打入冷宫”
，使哲学家这个职业成为彻底边缘化的存在，他们强调哲学家只是“思者”
（海德格尔），只是“解释学的实践家”
（伽达默尔），只是“谱系学家”
（福柯），因此，“我们永远需要哲学家，但最好不要以先知或救世主的身份出现，而是要做一个评论家或顾问”
。
[16]在未来的社会中，“没有人，或者至少没有知识分子，会相信，在我们内心深处有一个标准可以告诉我们是否与实在相接触。
——都不会被认为更‘理性’、更‘科学’、更‘深刻’，因为，不管哲学家可以怎样被认为能对一切事物作出彻底的论断，他总是扮演很坏的预言家、报警人、说教者，甚至很坏的智者这类角色”
[17]。
不是哲学高于民主，相反，而是“民主高于哲学”
。
所有这些显得有些极端的说法，在骨子里所针对的目标都是现代性哲学的专制性和独断性，都透露出把人的生命从以往哲学堂皇叙事的重压下挣脱出来的潜在动机。
“后现代”
哲学内容庞杂，代表人物众多，理论观点歧义纷纭，对之进行细密的面面俱到的分析，不是这里的任务。
但是，从上面择要点的分析我们已可认识到这一点：“后现代”
哲学的确相当深刻地看到了“现代性”
哲学话语的深层缺陷，这种缺陷，就像我们以上分析的，最根本的就是由于固守知性化的实体主义思维方式，导致对人的生命自由的压制和束缚以及对真实的人的生命的遮蔽和抽象。
因此，如果以一种建构的、积极的立场来理解“后现代”
哲学貌似极端，甚至具有虚无主义倾向和无政府主义倾向的理论观点，那么，我们就可以从它对现代性理论话语的激进批判中解读出正面的、深刻的、积极的合理意义，看到它在消解现代性哲学知性化的实体主义的过程中所表现出来的辩证思想。
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