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在这里，波兰尼的分析是十分深刻的。
众所周知，从社会历史发展的角度上看，启蒙运动正是以宣扬理性特别是要求人的个性为出发点的，个人主义也是西方社会自工业革命以来最大的思想前提，可是科学自身的发展，却又从根本上把人的个体从科学中驱赶了出来。
在当代西方的社会生活中，科学变成了合理化生存的模式，科学支配着人，把人变成了一种标准的、齐一化的、丧失了自己个性的新式机械装置，科学可悲地异化为意识形态的教化机器，科学成了毁灭人性的最大软性隐框架。
②
那么，如何才能使科学与人性重新结合起来呢?波兰尼认为，科学如同艺术一样，是科学家（人）主体性的创造活动，而任何科学家主体都是个人，因而，个人的认知活动是科学活动的真正基础。
因而科学首先是不可还原为物的，科学是人创造的整体系统，它是人类主体的能动活动。
同时，在整个科学认知形成的过程中，个体的参与是无时不在的。
在作为实证科学基础的经验材料的形成中，在任何当下直接经验的感性操作获得中，都无法摆脱实验参测者个人的理论参考系和行为动作的介入，在此，科学的绝对客观性标准在起点上就是虚假的。
同样，科学理论总体逻辑运演本身就是一定科学主体个体的价值、信仰、特别是个人对理论框架的特殊选择和主观偏好，所以任何科学理论框架都是以个人意向为先导范式的特定结果。
从这个意义上讲，科学认知是个人认知，这种个人的认知活动是真正的科学知识。
①波兰尼正是通过个人知识在科学活动中的作用来说明科学本身就具有人的意向，科学方法是人的认知方法，科学是人的科学。
波兰尼的人学科学观的影响，直到20世纪70年代才明显突现出来。
在当代一些著名科学哲学家的思想中，我们都可以看到波兰尼的影子。
参见库恩的《科学革命的结构》、瓦尔托夫斯基的《科学发现：案例研究》等。
马斯洛在第一本表明自己哲学框架的《存在心理学探索》的序言中宣称，在对待当代科学的基本看法上，他与波兰尼的立场是完全一致的。
他写道：“我的《科学心理学》（PsychologyofSce）和波兰尼的《个人知识》（PersonalKnowledge）清楚地证明科学的生活也可以是热情的、美好的，对人类怀有希望和发现新价值的生活。”
②这是一种“人本主义和整体论的科学观”
。
可是，事实也许并不像马斯洛所自我感觉的那样，他与波兰尼在共同的理论方向上，落点却是大相径庭的。
这种差别主要表现为：其一，波兰尼立足于科学方法，以个人认知在科学运演中的实际作用，说明现代科学方法论的基础石之虚假；其二，波兰尼在自己的理论建构中力图创造一种新的科学认知理论，即从个人知识的意会结构（tacitstructure）中泛化出一个认识论构架。
而马斯洛则不同了，他不仅要改变科学方法，而且要改变科学；他不仅要说明科学中包含着人性——“科学是科学家人性的产物”
①，而且要在更高的层次上去论证人性的科学基础，以创造出一个新的人学逻辑框架来。
这正是马斯洛在狄尔泰-波兰尼思路上实现的一种全新的理论变革。
它的出现从一开始就造成了现代科学观的深层爆裂。
马斯洛是一位心理学家，所以他只能从心理学的个体科学中走出来。
我们知道，心理学最初是作为一门实验科学从哲学的母体中挣脱出来的，当它跨出哲学殿堂的大门时只带去了一句格言，即“人是机器”
。
人不是作为人，而是作为物体被研究，这正是当时整个自然科学研究状态的真实写照。
在早期的实验心理学中，人的心理机制恰恰是被“非人地”
对待的，即把心理现象视为与自然对象相同的客体对象进行科学研究。
在通常的心理学的实验量表和框架中，绝没有整体的人类主体，而仅仅残余着作为客体的、自然人的或归为低等动物的心理学碎片。
②这一点，无论是冯特的心理元素分析，还是詹姆士、杜威等人的机能实用主义研究，甚至一直到后来的行为主义的刺激反应说，其核心都是丧失了“人味的”
，与其他生物没有本质差异的“物化人”
的分解。
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