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显然，这里很大程度上是针对黑格尔哲学而言的。
马克思的根本思想是：历史不应只在哲学中以观念的形式展开，而哲学也不应保持独立的理论外观而游离于现实之上，它应成为历史的现实运动的有机组成部分。
可见，马克思要求“消灭哲学”
和“实现哲学”
，其宗旨在于强调哲学不应满足于对世界是什么的解释与说明，而应致力于现存世界，即人的世界的革命化，也就是世界为了人的生成与改变。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思高度概括了“哲学终结”
的思想：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”
[8]
问题在于，马克思这种革命地改变现存世界的观点是不是哲学？它本身就是一种哲学立场，还是一种需要附加哲学基础的政治理论？如果它本身是一种哲学立场，它如何反映马克思主义哲学乃至马克思主义全部学说的本质？而它同从恩格斯“哲学的终结”
的理解中产生的辩证唯物主义体系又是一种什么关系？
二
从上述分析可见，无论马克思还是恩格斯都没有否定哲学本身，他们所宣布的只是传统哲学，特别是黑格尔哲学的终结。
因而，他们并没有否定黑格尔之后哲学存在和发展的可能性。
但是，在以什么取代传统哲学的问题上，马克思和恩格斯却预示了不同的方向和途径。
实际上，恩格斯的现代唯物主义同传统哲学的研究对象是一致的，所不同的是现代唯物主义试图对传统哲学的对象加以科学的研究，对它们提出的问题给予科学的回答。
而马克思强调的是在现实中“实现哲学”
和“改变世界”
。
但在许多人看来，这已不是哲学了。
第二国际理论家把马克思的思想归结为以经济主义或经济决定论为特征的经济学说或政治革命理论。
因此，根据恩格斯的精神建立起的辩证唯物主义就成了唯一可能的马克思主义哲学体系。
实际上，这并不是一个已完全解决并取得不可辩驳的定论的问题。
首先，马克思所说的“问题在于改变世界”
，并不是指对世界或对象的日常生活意义上、实证科学意义上，或其他一般意义上的改造，而是对人的世界的最深刻的革命变革。
整个《关于费尔巴哈的提纲》都贯穿了这一思想。
其次，马克思所理解的“革命的实践”
不同于一般意义上推翻政权，以一种社会形态代替另一种社会形态的政治革命或社会变革，而是对现存世界、人的存在方式和一切社会关系的最根本的改变，是对一切阻碍人的自由和全面发展的东西的扬弃。
这样的革命是人之本质活动，即实践活动的最高形式，是其本质特征的最深刻的反映。
就是说，马克思在“革命的实践”
的意义上理解“改变世界”
，又在人的实践和存在方式的意义上理解革命。
从上述观点出发，我们才会理解，为什么马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中宣布了“消灭哲学”
，即在现实中“实现哲学”
之后，紧接着在《1844年经济学哲学手稿》中和后来的《关于费尔巴哈的提纲》、《德意志意识形态》等著作中致力于揭示人的本质活动的根本特征和基本结构。
他充分肯定了人与动物都是自然的组成部分，二者的本质区别在于活动方式的不同：动物只是按其所属的那个物种的尺度和需要进行塑造，因而它“只生产自己本身”
，它同自然界是直接的同一；人的实践活动则不同，其根本特征是对对象的给定性的扬弃，人懂得“按照任何物种的尺度进行生产”
，这样他不仅生产自身，也生产自然界。
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