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同时，由此并不意味着马克思主义哲学根本无法面对世界与谈论世界。
全部问题在于，要根本转变研究世界的视角，把“事物、现实、感性”
都“当作人的感性活动，当作实践去理解”
，而不只是“从客体的或者直观的形式去理解”
[39]。
严格说来，现行辩证唯物主义体系并非马克思主义哲学的唯一可能形式，也不是它的最佳选择。
马克思在创立自己学说伊始，就提出了关于以实践为总体的人的感性（属人）世界的哲学理论构想。
[40]这一以实践为根基，以实践为总体的属人世界是马克思全部学说的聚焦点，对他而言，实践具有深刻的本体论内涵。
无须赘言，实践决非旧哲学意义上的本体，它不是现象界背后的本原或独立实体。
实际上，谈到本体，并非一定是传统哲学意义上的现象背后的独立实体。
现代哲学中，存在主义的人本本体论，科学哲学对形式本体和系统本体的探讨都突破了传统的本体论。
实践是现存感性世界生成、存在、变化的根基，亦即它的总体。
古往今来，哲学以不同的方式，从不同视角试图揭示分裂的世界得以统一的根基，寻求属人世界与自在世界、精神世界与物质世界、超自然世界与自然世界的统一性。
根据马克思的逻辑，世界之分裂与统一的基础，均在于人的活动本身，即人的实践。
实践是一种活动，但它不是一般意义上的活动，而是规定着“人的类的特征”
，即规定着人的本质的活动，是“自由自觉的活动”
，是“实际创造一个对象世界，改造无机的自然界”
，进而创造人本身的活动。
[41]作为活动，实践综合了人之为人的所有根本特征：自由性、创造性、社会性、目的性，等等。
同时，实践是一种存在方式，它不是与万有等价的存在方式之一，而是人所特有的存在方式，自由的存在方式，它以自身的存在（活动）赋予自然界其他一切存在方式以意义。
作为存在方式，实践构成人之存在的本体论结构，为人的活动提供了框架，在这里，人的理性、感性、情感、直觉、意志，直至本能均取得一席地位；它们构成有机的总体。
这样，作为人的本质活动和存在方式（本体论结构）的实践的最本质特征就在于对给定性（自然和自身的）的否定和扬弃，在于对人自身和人的世界的创造与再创造。
因此，实践成为人的全部感性世界的基础，是属人世界的总体，是现实世界分裂与统一的根基，因而，也就是人理解自身及世界分裂与统一的契机。
第一，实践是人与自然分裂与统一的根基。
诚然，就发生学的意义而言，人是自然的存在物，自然从自身分裂出人类这一对立面。
然而，人并非自然史的简单延伸，我们无法以自然机械的、物理的、化学的运动直接说明人的生成。
相反，人诞生的秘密在其劳动，即实践中，在人本身那里“有着关于自己依靠自己本身的诞生，关于自己的产生，过程的显而易见的、无可辩驳的证明”
[42]。
人并未停留在与自然的对立之中，他不但在意识中而且在现实活动中寻求建立自身与自然的统一。
人具有内在的和外在的双重普遍尺度。
“动物只是按照它所属的那个物种的尺度和需要进行塑造，而人则懂得按照任何物种的尺度进行生产，并且随时随地都能用内在固有的尺度来衡量对象。”
[43]如是，通过对象性活动中人的对象化和自然的人化，人一方面扬弃了主体的纯粹主观性，另一方面扬弃了客体的自在给定性，不断地再创造出对象和自身，从而把“整个自然界……变成人的无机的身体”
[44]。
因而，马克思断言，“在工业中向来就有那个很著名的‘人和自然的统一性’”
；“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，是整个现存感性世界的非常深刻的基础”
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