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拘泥于感性是说他只是把事物、现实当作区别于思想的实体或对象，而不是活动、过程和历史来把握；拘泥于直观是说他认为周围世界的奥秘只能靠哲学家和科学家的头脑来揭示。
例如，当费尔巴哈力图揭示人的本质而诉诸（哲学的）直观时，他得到的是人的宗教“依赖感”
，即“类意识”
。
这种深藏于人的本质之中的“依赖感”
或“类意识”
，成为他整个道德伦理学说的理论逻辑基础。
正如马克思、恩格斯指出的，尽管费尔巴哈不是以个体而是用类的眼光来考察人，但除了感情的联系之外，他对于人与人之间的社会关系完全是陌生的，所以当他有时也使用“社会”
一词来表达人们是相互需要的时候，他所说的“社会”
并不包含任何现实关系的内容，就像他通常使用的“类意识”
、“类存在”
来表示人是相互依赖的一样。
由此可见，费尔巴哈一开始就强烈地要求用感性原则来颠覆黑格尔的抽象存在，但是由于他的思维方法的直观性和形而上学性，因而在最终结果上，他并没有真正摆脱黑格尔式的思辨和抽象，他所把握到的人和事物，并不是现实存在的人和事物，而依然是关于人和事物的抽象词句。
施蒂纳正是抓住了这一点不无理由地批判了他的致命错误。
在存在论（本体论）问题上，费尔巴哈可以说是近代形而上学唯物主义的一个典型代表，他把自然界和人看作最高原则，坚持以感性原则反对黑格尔和一切唯心主义的思辨，主张用人的本质来解释宗教、伦理和一切社会生活的本质，但是事与愿违，他得到的恰恰是他所竭力反对的。
费尔巴哈的唯物主义是如此，那些根本不懂历史为何物的自然科学的唯物主义就更是如此。
关于这一点，我们特别需要记住马克思的一句话：“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义的缺点，每当它的代表越出自己的专业范围时，就在他们的抽象的和唯心主义的观念中立刻显露出来。”
[17]
二
现代西方“存在主义哲学”
对存在问题持一种特殊的理解。
在现代西方存在主义特别是海德格尔哲学中，存在问题重新被提到了首位。
正如马克思批评近代形而上学唯物主义的缺点是排除人对自然的能动关系（实践）、排除历史过程，只是从客体的或直观的形式去理解事物、现实、感性一样，海德格尔也坚决反对科学实证主义把主体和客体分离和对立起来的传统形而上学的思维方式。
海德格尔认为，上述这种把主体和客体分离和对立起来的观点使得人们只关注存在着的存在物，而忽视了存在物是如何存在的这个更根本的哲学问题，造成了长久以来人们对“存在的遗忘”
。
海德格尔认为，近代的科学实证主义把主体对客体的认知凸显为哲学的主题，执着于对存在物的追问，而不是对存在物如何存在的追问；只询问存在物是什么，而不问存在物是如何。
前者仅属于认识论问题，后者才属于存在论问题。
然而不解决存在论问题，认识论问题便失去基础，是无根的哲学。
依照海德格尔的观点，由于自柏拉图、亚里士多德以来的西方哲学特别是近代哲学的上述局限性，西方传统的本体论（存在论）并没有触及本体论问题的深层基础，因为被他们视为世界之真实基础的仅仅是存在物，精神事物或物质事物，而不是存在本身。
因此，必须把本体论的研究从存在物推进到存在本身。
海德格尔认为，如果要从对存在物的询问追溯到对存在的询问，那就必须追问，在“人”
那里“存在”
意指什么？如果说人的言说方式直接透露着人的存在（生存）方式，那么揭示“存在”
的奥秘首先就必须透过语言分析以展露人的存在方式即生存结构来进行。
而这里所指的人既不是抽象一般的人，也不是某个特定的具体的人，而是既抽象又具体、既普遍又特殊的人，它类似黑格尔所说的“定在”
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