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，海德格尔称之为“此在”
。
对“此在”
的存在结构的描述就成了海德格尔的所谓“基础本体论”
的内容。
粗看起来，海德格尔对传统形而上学和科学实证主义的批判与马克思对抽象的自然科学唯物主义的批判颇有相似之处，并且在存在论上都主张把人的存在问题上升到理论上的优先地位。
但是这种类似并没有掩盖二者实质上的分歧，这种分歧既表现在基本观点上，也表现在基本方法上。
因为马克思所说的人的存在是指人的有别于动物的生命活动，即人的现实生活的生产和再生产活动。
从这里出发，才能进而论述到人的历史、人的社会生活的全部过程和多方面的内容，才不致用僵硬的、封闭的、静止和孤立的观点来理解人和事物，而是用总体性的辩证观点来理解人和事物。
而海德格尔所说的作为“现存在”
的人（此在）则是由一种“根本情绪”
所支配的人，因此他对“此在”
的生存论分析就是为了揭示这种“绝对地与个人有关”
并且挥之不去的情绪构成。
在他那里，存在的基本方式或结构就是无名的忧虑、不安、恐惧。
他认为人与其设法逃避这种不安，不如坦然地面对它，最彻底的方法就是先行到死中去或向死而生。
尽管海德格尔也十分认真地谈到“在世界之中”
，及人与他人的“共在”
这些话题，但无论是人与世界，还是人与人之间的关系他都没有作出真正的分析。
他认为，所有这些都是通过人对自身根本情绪的领悟、体验融合在此在的生存结构之中，人是通过其固有的根本情绪的“显现”
、“显露”
而领悟到他的在世存在的。
这样一来，无论是作为存在着的人，还是作为存在着的外部世界，就都失去了它们作为存在物的自身规定性，一切事物都被融合在“存在”
这个神秘的“一”
中而得以领悟、体验和澄明。
“存在”
，就像没有发光体的光芒（阿多诺语），它照亮了一切，唯独把自己留在黑暗之中，成了永远猜不出的哑谜。
海德格尔作为西方传统形而上学特别是近代哲学的革新者，在存在论问题上所做的一切，并没有真正革除传统思维方法的根本弊端，而是企图一举废除概念思维，取消对外部世界的认识，拒斥科学知识，主张通过非理性的直觉（显现、显露、呈现）来解决（确证）存在问题，为此，他必须求助于深藏在人的心灵之中的根本情绪，将其视为自在的、永恒不变的先验结构，在传统形而上学的废墟上重新设定一种绝对之物，它的合法性理应遭到广泛的质疑。
三
马克思主义哲学和以往的一切唯物主义一样，也是从存在和思维的关系这个角度来把握存在范畴的，对它来说，存在和思维、物质和精神的关系问题是同一序列的问题，因而存在范畴和物质范畴也是同一序列的范畴。
但是在如何解决存在和思维的关系问题上，以及在如何描述存在的自然、历史和社会规定性问题上，马克思主义哲学则完全不同于近代唯物主义。
不过，鉴于“存在”
一词的模糊性和不确定性，以及它在各种不同哲学派别中广泛地被使用，因此马克思主义哲学很少在一般意义上使用存在概念。
但是在历史领域内，在考察社会生活现象的过程中，马克思和恩格斯则始终一贯地使用了“社会存在”
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