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从无理智进到理智，乃是到人生哲学的途径，从理智进到无理智，则是到神学疯人院去的大路。
不把精神放在自然之上，而倒过来把自然放在精神之上，那就是说，不把头脑放在下身之上，放在肚子之上，而把肚子放在头脑之上。”
[11]又说：“自然界绝不是一个与它不同的实体的一种效果，而是像哲学家所说的以自己为原因；自然界绝不是什么被造物，绝不是被制作的或简直无中创有的事物，而是一个独立的、只由自己可以说明的、只从自己派生出来的东西。”
[12]
从这里可以看出，阐明自然的无始无终、是非发生的实体、是自己存在的原因，就必须要回答自然和精神的关系，就必然会涉及有没有一种超自然的精神实体，有没有一种脱离人、不属于人的意识、思维这样一个问题。
这个问题正如恩格斯所指出的，是自有哲学以来的基本问题，一切哲学流派都以对这一问题的回答来区别它是唯物主义的，还是唯心主义的。
在这个哲学基本问题上，费尔巴哈的旗帜是很鲜明的，是坚定地站在唯物主义立场上的。
恩格斯在评价费尔巴哈哲学的唯物主义性质时指出：“费尔巴哈的发展进程是一个黑格尔主义者（诚然，他从来不是完全正统的黑格尔主义者）走向唯物主义的发展进程，这一发展使他在一定的阶段上同自己的这位先驱者的唯心主义体系完全决裂了。
最后，他不可遏止地意识到，黑格尔的‘绝对观念’之先于世界的存在，在世界之前就有的‘逻辑范畴的预先存在’，不外是对超世界造物主的信仰的虚幻残余；我们自己所属的物质的、可以感知的世界，是唯一现实的；而我们的意识和思维，不论它看起来是多么超感觉的，总是物质的、肉体的器官即人脑的产物。
物质不是精神的产物，而精神却只是物质的最高产物。
这自然是纯粹的唯物主义。”
[13]
二、自然界是物质的、感性的、有形的存在
费尔巴哈不仅指出自然界是无始无终、以自己为原因的非创造的实体，而且指出这种实体的特点是物质的、感性的、有形的。
在《未来哲学原理》这一著作中，针对宗教神学和黑格尔的思辨唯心主义把实体抽象化，把一种虚无缥缈的精神当作实体的观点，费尔巴哈特别强调实体的可感性。
他说：“具有现实性的现实事物，或作为现实的东西的现实事物，乃是作为感性对象的现实事物，乃是感性事物。
……只有一个感性的实体，才是一个真正的、现实的实体。”
[14]后来，在《宗教本质讲演录》中，费尔巴哈把这个思想表述得更加清晰。
他说：“只有当我们认识了自然界以外没有任何存在，形体的、自然的、感性的存在（另一个地方他提到形体的、物质的、感性的存在）以外没有其他的存在时，当我们将自然界放在它自己上面时，因之当我们认识到关于自然界基础问题其实就是关于存在基础问题时，世界、自然界才是可以解释的，我们才能发现出自然界存在的一个合理的基础，假如我们另外寻找这样一个基础的话。”
[15]在费尔巴哈看来，只有物质的、感性的、有形的存在（或者说实体）才是确定的、可感知的，因而才是真实的，从这样的存在、实体去推论它的必然性和本质性，比起从某种必然性和本质性推出某种存在和实体合理得多。
因为，这种并非建立在一定的存在和实体上面的必然性和本质性，只能是一个主观的、被想象的产物。
费尔巴哈强调自然的可感性（有的地方费尔巴哈称为可捉摸性），揭露了肯定超自然存在的神学和思辨哲学的虚妄。
神学中的上帝似乎是感性的，因为他具有人的形象，但是实际上上帝（包括一切宗教的一切人形神）都不过是人的本质的一种异化，这种人的本质还不是人的个人本质，而是人的族类本质。
因此上帝以及一切其他人形神只具有人的形象，实际上仍然只是一种精神实体，仍然是不可捉摸的。
只不过这种精神实体不是黑格尔式的绝对观念，它所体现的是人的本质，也就是说这种精神实体是对象化了的人的族类本质。
至于思辨唯心主义的绝对观念更是一种不可捉摸、不可感知的精神实体。
在黑格尔的《逻辑学》中，绝对观念被说成是没有任何物质依托的客观精神、纯逻辑体系，它是超物质的、不可感的、无形的。
正是针对神学和思辨哲学的上述观点，费尔巴哈提出作为世界上万事万物的本源的自然，是一种物质的、感性的、有形的存在，是“一切感性力量、事物和存在物的总和”
，是“你所看见的、不是由人的双手和思想创造出来的一切”
。
正如列宁在《哲学笔记》中所指出的，费尔巴哈在这里反复阐明的是这样一个思想：自然界=超自然以外的一切事物，这个思想是杰出的，但并不深刻。
由于费尔巴哈强调自然界是一种感性的存在，所以实际上他把自然界归结为多种具体的存在形式。
例如他就说过自然界就是光、电、磁性、空气、水、火、土、动物、植物、人。
在费尔巴哈看来，不应当把世界的本原的元素——物质，想象为某种同一样式的不包含差别的东西，自然物、物质实体从一开始就包含差别，也只有互相差别、各具自己特点的个别实体才是真实的实体。
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