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第六，实践论的自然观念就是人化自然的观念，它也是人类的自然观念演变的必然产物。
古代的哲学思维是直观的，它以人体自身去比喻自然，把自然想象为一个巨大无比的生命有机体，这就是古代的有机论自然观。
近代由于机械制造业的发展和机械的自然科学的兴起，因而形成了机械论的自然观，即把自然视为一架环环相扣的巨大机器，甚至人也是机器，认为一切都可以机械地用自然的原因去解释。
当然，近代哲学中也有非机械论的自然观念，这就是以黑格尔为代表的自然哲学。
就其把自然视为一个有机整体这一点来说，近代自然哲学是古代有机论自然观的复活，但在它那里，有机整体性不是来自于自然自身，而是来自于绝对精神。
马克思的实践论自然观无疑也是把自然视为一个有机系统，但它既不认为这个有机系统是一种与人无关的纯粹的客观存在，更不认为这种有机整体性来自于自然之外的绝对精神，而认为这是一个人类通过自身的活动与周围自然耦合而成的有机系统，即人化自然的有机系统。
人化自然的观念是对工业革命所引起的人与自然关系的革命性变化的深刻反映。
它虽然并不直接地是现代科学发展的结果，但却在现代科学的发展中不断地得到证实和深化。
相对论的创立，破除了以往认为可以获得关于世界的绝对的“本来面目”
的绝对知识的观念，使人们相信只能在人与自然相互作用的过程即人化自然的过程中，认识对象在不同的存在关系中呈现的特定的“面目”
。
量子力学的发展又说明，在微观领域中，人们也必须把它所研究的对象看作人主体（包括作为主体之延伸的仪器）与自然相互作用的产物，即看作是一种人化自然。
这都表明，实践论的自然观即人化自然的理论，是正确地引导现代科学发展的哲学理论。
人化自然是与自在自然相对的概念。
人类的生产实践是现存感性世界的基础，但外部自然界的优先地位仍会保持着。
自在自然是人类活动的前提，是人类的有限活动可以无限扩展的可能性空间。
现代唯物主义当然肯定自在自然的存在，但并不满足于此。
自然的自在性即是它的无规定性。
因为它未规定，所以人们对它什么也说不出来；一旦人们对它能说出点什么来，它也就不再是自在的，而是属人的了。
而对于人类来说，自然的无规定性即是无形式性。
人类的活动（包括实践的活动、理论的活动和艺术的活动）赋予自然以某种形式，这同时也就使它获得了某种规定性。
这个赋形过程正是自然的人化过程。
由此，我们也就可以依据人类活动的基本样态，将人化自然也区分为相应的基本样态：实践活动做成的实在的人化自然，理论活动做成的观念的人化自然，以及艺术活动做成的审美的人化自然。
把握“人化自然”
概念的基本内涵，把握人化自然的各基本样态及其相互关系，对于理解现代唯物主义的整个世界观具有基础性的意义。
第七，实践论的社会观念，是把社会视为人们在物质生产实践基础上形成的交往关系的产物。
社会观念的核心问题是个人与社会的关系问题。
古代社会是以人的依赖性为基础的社会形态，个人直接地依附于一定的人群共同体，个人与社会的关系问题尚不可能凸显出来；因此，构建具有一定系统性的社会观念只是近代的事情。
马克思以前的社会观念可以归结为两类：一类是从个人出发的原子论的社会观念，它在理论上的主要表现是社会契约论，以霍布斯、洛克、卢梭为代表。
社会原子论从相信感性存在真实性的唯物主义原则出发，认为只有具体的个人才是真实存在的，作为总体的社会则是人们为了脱离“自然状态”
而通过订立契约这种主观行为构成的。
另一类是从社会出发的整体论的社会观念，它认为作为总体的社会是根本的，个人只是从属的，只是社会实现其目的的工具。
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