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把大众意识调整到一定的行动上去，根本不必要全面掌握理论原则以及与之相应的证据，而是要靠意识形态的作用。
意识形态追求的是向意识里灌输一定的价值体系，并且宣布某些观念在该体系中的优先地位。
向大众意识里灌输观念要通过意识形态和宣传的行动体系，在这些行动中，具有决定意义的是情感作用、暗示、善于简化观念以便使它们与平民的意愿结合起来。
意识形态向来都是社会理论和实践之间的中间环节。
它可以把自己宣布为科学的，把在实践中实现某个理论的预言当作自己的目的。
但是，由于意识形态不诉诸构成科学共同体的专家的狭小范围，而是诉诸无法还原为科学观念的大众意识，因此它通常就围绕这些科学观念制造信念和神话体系。
这些信念和神话同样也对业已形成的理论观点体系产生了积极的反作用。
关于在掌握大众之后能够成为物质力量的理论，马克思有过一种隐喻的说法，但不能在字面上解释这个说法。
甚至在国家控制的极权“政治组织”
之下，大众也永远不能熟知马克思的理论。
只有对马克思主义的极为简单的和公式化的表述才能被大众意识理解。
说到这里我想提醒大家注意，1905年革命之后，在俄国社会民主党内发生的有关重新解读马克思主义的争论和探索时期，卢那察尔斯基建议把马克思主义当作新宗教在大众中宣传。
尽管列宁严厉批评了这个观点，但事实上就是这样做的。
在马克思主义中，非常严格的理论原则与实践理性的思想观念密切地交织在一起。
有一种流行的论断，说马克思主义是统一的、逻辑严谨的、就像是由“一块完整的钢板”
铸造出来的理论建构，这个论断是非常意识形态化的说法，不符合事实。
马克思主义学说是多质的，其中有许多表达不同时代思维方式的层面。
经典马克思主义的基本观念图式有自己的基础，这个基础的一系列公设是对资本主义发展的前工业和工业阶段的实践的概括。
意识形态把这些图式变成了教条，并且保卫它们不受批判。
然而，科学方法不但允许，而且还要求批判地对待它自己的观念和原则，因为它们是对有局限的历史实践的表达，是对产生它们的那个时代特征的表达。
顺便指出，马克思就曾经使用和论证过这种科学方法。
从这个方法出发可以把马克思的学说评价为社会意识的现象。
该学说是在19世纪创立的，其中留有一定社会状况的痕迹，那个时代的文化痕迹。
欧洲的19世纪下半叶是革命、巷战、民族战争、尖锐的阶级斗争、资本主义工业发展的时代。
以自己时代的实践为基础，思想家关于人的解放道路能够说些什么呢？他说的是，人类解放道路只能通过阶级斗争，通过一个阶级消灭另一个阶级，通过革命。
工业时代的冲突文化对马克思主义的理论建构产生了巨大影响。
严格地说，从《资本论》中关于强化生产的社会性的基本结论并不能得出这样的论断：必须剥夺剥削者的财产。
关于社会主义因素在资本主义的进化发展中积累的结论是完全合理的，这个结论是由社会民主党改革派作出的。
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