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特征，都拒斥形而上学前提和“先验理性”
或“绝对理性”
的目的，拒斥非历史地解释的“人的本质”
。
人们用历史之外的尺度来判断和谈论历史。
资本主义被认为有缺陷，并不是因为它自身内在的矛盾本质，而是因为它不符合“绝对理性”
，“精神”
（宗教的、道德的、美学的）的抽象要求或者不符合非理性地理解的“生活”
。
可以把这种批判称为形而上学的批判，而不是科学的批判，无论如何，它是诉诸任何经验中都不存在的东西的那种乌托邦意识的一个变种。
康德及其“道德秩序”
的观念和所有的乌托邦社会主义者具有同样的乌托邦情怀。
为什么不能把具有超人和永久轮回思想的尼采叫做乌托邦主义者呢？
由此很容易推测出，任何批判都有乌托邦性。
科学的任务不是批判，而是对经验中给定的东西进行描述，并使之系统化。
实证主义的观点大体就是这样。
马克思甚至在黑格尔哲学及其合理性与现实性的同一中看出了“非批判的实证主义”
因素。
在批判主义（乌托邦主义）和实证主义之间，似乎没有学者可以奢望占据的任何空间。
马克思在批判资本主义和与其相适应的意识形式时曾试图回避这两个极端，即把批判性和科学性结合起来。
这样，他就为后来被称为社会批判理论的、全新的科学传统奠定了基础。
现代社会思想的许多学派，尤其是社会研究中著名的法兰克福学派延续了这个传统。
当然，可以把该学派划分到社会哲学类，但实际上它是现代社会学（即科学）理论的重要派别之一。
马克思的毫无疑问的科学功绩是建立批判理论，该理论既消除了乌托邦因素，又消除了实证主义因素。
这个批判理论的基础是什么，又是什么东西使之成为可能？怎么能在不陷入乌托邦主义的前提下成为一个批评者，在不陷入实证主义的前提下成为学者、理论家呢？我认为，在马克思的理论遗产中，这是个应该讨论的主要问题。
对马克思的主要指责是说他忠实于共产主义观念，这个观念把他对资本主义的全部批判都变成了纯乌托邦的事业。
反对马克思的人认为，无论是把这个观念与工人运动结合起来，还是将其与科学结合起来，从根本上说，显然是无前途和有缺陷的事业。
共产主义和社会主义永远也不可能成为科学的理论，这至少是因为，它们诉诸在现实经验上没有任何东西与之相符合的社会，无论在时间上还是在空间上都没有这样的社会。
就自己的本质而言，它们是乌托邦的观念。
当然，有一些观念在任何情况下都是乌托邦的，绝对乌托邦的，即永远不能实现的。
例如，人的肉体不灭或一切死人复活的观念就是如此。
同时也有这样一些观念，只有对现存制度和生活方式的拥护者们而言，其乌托邦性才是显而易见的。
毫无疑问，对于那些把资本主义看成是历史的最后阶段，而把自由主义看成是一般意义上的“历史终结”
的人来说，共产主义就是乌托邦。
在只生活在现在的人的意识里，共产主义具有相对的乌托邦性，然而，这并不能证明共产主义是绝对的乌托邦。
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