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但是，只要我们尝试理解马克思把什么东西称为共产主义，那么共产主义的相对乌托邦性也是值得怀疑的。
马克思认为，没有也不可能有这样的社会，它能够穷尽历史过程的全部可能，用自己去概括整个历史。
我们只要弄清楚这一点，那么，马克思对资本主义的批判中潜在的一个主要思想立即就会显露出来。
这个思想不是诉诸某个在未来会有的最后的、终结了历史的社会，而是诉诸无限延续中的整个人类历史。
我们从来也没有理解马克思理论的这种核心动机。
马克思没有给自己提出勾勒理想社会图景的任务，在这样的社会里，人们最终会摆脱历史，结束时间的流逝。
这样的任务确实是乌托邦的。
正相反，在马克思的观念中，共产主义不是让所有人都幸福地、需要一劳永逸地建立的社会，而是无限的、不断运动的历史。
然而，与事物和观念的历史不同，共产主义是人自己的历史，其中，人是发展的主要成果。
共产主义不是历史的目的，而是历史自身及其深刻的内容和意义，是历史自身的存在，这种历史的存在摆脱了历史进程中外在的和变质的形式。
就其本质和本体论地位而言，历史不只是人们在某种被组织起来的社会空间中的存在，而是他们在时间中的生活，这个时间没有尽头，不能停留在某个点上，不能停留在由某个人指定的界限上。
并不是完善的社会及其中的完善的人应该去取代历史，历史最终应该结束任何社会停滞，消除在某个点上阻挡历史发展的企图。
马克思主义中主要的东西是对历史发展的未完成性的认识，对不能把历史发展归结为某个终极阶段的认识。
在这个意义上，马克思不仅是资本主义的批判者，而且也是任何一种社会的批判者，只要它想成为历史上最后一个社会。
他不是从某个比资本主义更完善的社会的立场出发对资本主义进行批判，而是站在历史的角度，这个历史是在其固有的“人的自我生产”
的质上被理解的。
“人的自我生产”
是比人的社会经济和政治存在更深刻的现实。
可以把这种批判叫历史的批判，也可以叫共产主义的批判，这里的共产主义就是指具有自己存在的逻辑的历史。
不管怎样，马克思是历史的理论家，而不是社会（甚至是共产主义社会）的理论家，因此他才是一切社会的批评家。
难怪马克思把历史科学、“人的历史”
称为能够引起他兴趣的科学，并将其与各种形式的意识形态和乌托邦对立，与各种类型的关于社会的实证知识对立，无论是政治经济学，还是社会学。
在这里，需要讨论的不是马克思的乌托邦主义，而是他所坚持的历史学家成为理论家的权利，在他看来，历史学不应该仅仅是个把自己局限在对历史事实进行收集、积累、叙述和分类的经验论者。
历史科学理论只能成为社会的批判，即对任何形式的社会存在的批判。
这个理论所追求的不是发现历史运动的永恒和不变的规律，这些规律能够预测未来，对未来作出预言，卡尔·波普尔在其《历史主义的贫困》中就在这一点上指责该理论。
然而，这个理论所追求的是发现历史现实中的这样一个层面，它存在于现实之中，却不完全等同于经济学、政治学，甚至是社会学的概念所描述的现实。
也许，这些科学中没有一门科学能够抓住历史中主要的东西，即构成历史所有变革和剧变的基础的那个东西。
我们把这种主要的东西叫做文化空间。
结构复杂的历史无法用社会领域及其政治上的合目的性、经济上的合理性所穷尽。
还有一个精神领域，在这里，人遵循的是更高秩序的目的，其中主要的是他在人间存在的全部完满性上的自身发展。
无论怎样称呼这个领域，自由领域，文化领域，还是人的真正交往领域，正是这个领域呈现为历史存在最基础、最深入的层面，可以说，它拥有最高层次的实在性。
马克思的历史理论就诉诸这个层面，将其变成自己对在具体社会的规范、原则和概念中物化的各种形式的历史存在进行批评的基础。
在这个语境下，共产主义就是历史，是下面意义上的“对历史奥秘的揭示”
，历史在这个意义上不是靠经济和政治需要推动的，而是靠文化需要，即人自身的需要推动的。
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