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图兰在20世纪60年代就曾很有说服力地阐述过这种思想。
最后，必须要指出的第三个特点是技术统治主义者和基本大众之间的对抗，大众依赖于技术统治主义者们的决定，但也对他们的决定作出零星的抗议。
在社会主义和社会学文献中，这个持反对立场的大众被描绘为“社会边缘”
。
有些人把“社会主义”
和“无产阶级”
概念混为一谈，断定针对这个新的世界已经不能再说社会主义了，只能谈后社会主义。
然而，某些社会主义的立场还是可以区分出来的。
后工业社会主义者的特点是对资本主义的猛烈批判，这个批判是如此激进，以致它已经迫使这些社会主义者在很多方面与马克思断绝联系，他们认为，马克思也赞同许多资产阶级的信念。
针对马克思的批判态度首先与他对启蒙运动的理性主义和资产阶级社会的成就的肯定评价相关。
马克思的批评者认为，马克思还赋予了生产进步、科学进步和技术进步过高的价值。
例如，科尔涅利乌斯·卡斯托利阿基斯就在这方面批判了马克思。
马克思关于社会主义的到来与在资本主义条件下生产力的发展有关的思想就引起了他的反对。
卡斯托利阿基斯对马克思的批判开始于这样一点，即指责马克思对技术的理解，即技术相对于其他社会建制而言是“中立的”
，这样，同一种技术对资本主义是适用的，对社会主义也是适用的。
在一定程度上，卡斯托利阿基斯的指责是有根据的。
马克思把社会主义的前景与比现有的技术规模更大、更有力量的技术联系在一起，那种技术要求大量积聚资本，这是私有制关系无法保证的。
在这个意义上来说，按照卡斯托利阿基斯的观点，马克思预见的只是在向社会主义过渡过程中生产力在量上的增加，而不是其性质的根本变化，所以就得出了技术“中立”
的观点。
但是，马克思所预见的生产力发展的路线对于整个19世纪和20世纪的大部分时间都是准确的，只有20世纪末的信息革命使上述发展路线出现了问题，结果很清楚，马克思仍然受旧技术及其绝对命令的束缚。
后工业社会主义者表达了自己的信念，即相信需要私人劳动，劳动职能的区分以及生产等级的区分的那种技术不可能成为社会主义探寻的基础。
应该指出的是，伯恩施坦已经表述过社会主义与保留生产等级制度不能并存的思想。
当然，他还不知道可以选择技术，他提出了创立“合伙式的”
劳动组织形式的任务。
至于说到后工业社会主义者，比如戈尔茨在20世纪70年代写道，为了在社会上实现社会主义的开创事业，必须“转换生产工具”
。
他幻想着能够与街区或公社规模相适应的，能够通过局部的和地区的集体来控制的生产工具和劳动组织。
苏联解体之后，他断然否定可以在类似资本主义技术的技术之上建立社会主义。
后工业主义者批判马克思，因为他为无产阶级和劳动辩护。
戈尔茨认为，工业无产阶级没有对社会进行社会主义改造的使命。
正如已经指出的，这种观点与确认这样一个事实有关，即在工业时代，实际的无产阶级是服从严格的劳动分工，加入到生产等级制、经济等级制、行政等级制之中，好像他自身具有上述社会条件，而且只与这些条件共存。
俄国社会主义革命的经验也证明了这一点。
无产阶级经过这次革命后仍然是生产等级制和行政等级制的低层环节。
戈尔茨在思考马克思主义者提出的与资本主义对立的社会主义方案的产生和意义时得出一个结论，在这个对立方案中获得表达的实质上不是无产阶级的实际利益，而是黑格尔关于作为人类历史本质的劳动的起源的哲学思想。
马克思从这种思想出发，发展了劳动异化和必须通过社会主义革命消除这种异化的观念。
结果是，劳动应该成为公认的历史主导因素。
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