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一般社会学的分析层次的前提是从对社会的实质的抽象逻辑分析过渡到把社会看作一种现实，这种现实又被理解为实质和存在的统一。
换言之，这里说的是对社会的分析，但不是被理解为一般的社会性的社会，而是作为社会性再生产的组织形式。
马克思所遵循的是社会实体性的观念，拒绝将社会还原为人的个体性的生活表现，把社会哲学融入哲学人学之中。
换言之，马克思坚信，在共同活动的过程中会产生这样一些社会文化聚合体（首先是无个性的社会关系），它们作为人们相互作用的结果和形式而形成，但无法从活动个体的个人特征中获得。
在这方面，马克思反对唯名论地理解社会，在现代理论中，在20世纪哲学中所谓的“伟大的人学革命”
之后，这种理解产生了巨大的影响。
与此同时，在韦伯和杜尔克海姆就赋予社会聚合体以主观特征的可能性问题所产生的著名对立中，马克思的立场是不确定的（在某些情况下，他们把社会理解为社会相互作用的网络，作为历史的唯一主体，作为自己“历史戏剧”
的演员的人们活动的结果，在另外一些情况下，他们把社会理解为活动的集体的、联合的主体，这些主体拥有自己的主体特征——需求、利益、目的等）。
在分析社会时，马克思首先是在组织结构方面研究社会，区分出社会系统中的子系统、组成部分和元素。
在这个意义上具有原则意义的是一般生产的理论，该理论利用了活动原则，对社会作结构上的划分，区分出社会的子系统，这些子系统的基础是社会生活再生产的四种必要形式——物的生产或物质生产，“人们交往形式”
的生产，人的直接生活的生产，精神生产或客体化的信息生产。
马克思还在社会的组织功能方面研究社会，在社会生活不同层次的“部分”
中间区分出从属的和协调性的中介系统，这些部分包括活动类型、社会关系、社会建制和团体（在这个问题上，他所采取的立场是非常严格的一元论，它排除社会因素的平等，或者社会主导因素的历史更替）。
马克思也在社会动因方面研究社会，区分出社会文化变化的普遍原因、机制和形式（需求的增长，生产力改变之后整个社会结构的改变，作为社会变化主体机制的阶级斗争的作用等）。
在历史类型论的概括层次上，马克思从研究“一般的社会”
，即研究社会组织的普遍规律（这些规律是任何一个具体的社会有机体都固有的，不依赖于其时空规模），转向研究和区分社会组织的历史类型——社会经济形态，这些形态的基础是历史上具体的生产方式和生活财富的分配方式。
在这方面，马克思所创立的资本主义理论具有最为重要的意义，尽管在他的著作里，关于前资本主义社会建制形式也有非常有价值的见解，其中包括所谓的“亚细亚生产方式”
，这是政治型的社会体制模式。
最后，在马克思的著作里能够找到对具体的社会学方面涉及不同国家（法国、德国、英国、俄罗斯等）的分类研究，这些国家是在其存在的制度的和“超事件的”
层面获得研究的。
尽管马克思关于社会和历史的观念有非常多的分支，但其中存在某种统一的核心，它赋予这个不同层次的理论以观念上的完整性。
这个核心就是对历史的唯物主义理解。
遗憾的是，马克思主义者们自己对唯物主义地理解历史的原则的解释不同，有时他们不理解，这里说的不是一个统一的观念，而是不同层次的公设的完整体系，这些公设相互补充，但不相互替代。
十分重要的是要理解，社会存在对社会意识的决定性作用的观念，实践相对于生命活动的精神形式和精神—实践形式的重要性的观念，经济基础对上层建筑的决定性作用的观念，这些观念相互之间根本是不一致的。
我坚信，对历史的唯物主义理解由四个相互联系的公设构成，它们是不同层次的抽象。
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