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马克思的唯物主义至多只是断言生产条件决定人的生活的具体特征，后者作为“上层建筑”
建立在更实在的物质条件的基础上。
它没谈到建立于迄今所有的物质基础之上的实际的上层建筑是好还是坏的问题。
不过这样的判断是内含于马克思的唯物主义之中的。
现在我们就来谈这个问题。
所有历史的生产方式都有一个共同特点，这一特点也必然影响到所有相应社会：并非所有的人都拥有生产资料的支配权，相反，每个时代都有一些人是占有者，而多数人不得不出让自己，即出让自己的劳动力（没有别的东西可以转让），以便接近生产工具，达到谋生的目的。
因此，在以往的全部历史中，生产活动造成了多数人对少数人的依赖。
大众被剥夺了成为自由和自尊的人的机会，因为他们始终被迫处于卑躬屈膝的依附者——奴隶、农奴或无产者——的地位，而他们所服从的人虽然像他们一样属于公民或国民，却可以通过切断他们与生产资料的联系而任意剥夺他们的生活。
这种奴隶般的依附地位所必然造成的非人化，由于剥削者强加于多数人之上的贫困而进一步加剧。
更进一步而言，生产过程从一开始就具有马克思所谓“自然”
的特点，因为人的某些自然差别（体质、能力等等）决定了人们之间的分工，由此所确定的生产关系是强加的或非自愿的，因而就其不是人自己选择的结果而言它是自然的。
所有这样的分工的原型是男女在繁衍种族过程中的职能划分。
这种划分后来发展为实行于家庭中的更普遍的劳动分工形式。
随着生产力的发展，劳动分工日趋复杂、精细，特殊的职业相应被严格限定。
由于人被生产条件迫使成为牧人、钳工或提琴手，他们被剥夺了全面、自由发展的机会。
人成了残缺不全的人，愚蠢荒唐的劳动分工妨碍人成为完整的人，因为对完整的人来说劳动不是痛苦而是快乐的源泉。
当这种分裂在个人身上发生的同时，同样的过程也产生于人们之间。
织布工与面包师作对，农人与商人竞争，城里人对抗乡下人，体力劳动者反对脑力劳动者，整个社会因此是一场一切人对一切人的战争，战场就是物质利益，它是人们之间进行斗争的前提条件，而斗争则是由生产方式决定的。
最终，社会分裂为两个阶级，一方是控制生产资料的少数人，另一方是利用生产资料从事生产的多数人。
社会生活的分裂集中体现为市民社会或资产阶级社会的存在（马克思使用的德语词是burgerlicheGesellschaft，可译为市民的或资产阶级的社会）。
人的生活的完整性的破坏是人们的政治生活、经济生活和社会生活分裂的结果：“在政治国家获得真正发展的地方，个人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中过着双重的生活，天国和尘世的生活，一种生活存于政治共同体，他在其中算作是该共同体的成员，而一种生活存于资产阶级社会，他在其中作为私人而活动，视他人为工具，也将自己降低为工具并成为异己力量的玩物。”
对马克思来说，市民社会意味着在社会中存在着一个个人主义的飞地，与共同体对抗的私人王国，因为在目前情况下的政治社会中，共同体只能找到其腐败的表现形式。
在马克思看来，市民社会远不是政治社会的同义语，它是政治社会的次政治的同类物，是资本主义制度不可缺少的一部分。
在这个意义上说，“市民社会”
的对等词是资本主义国家的“经济”
，甚至是“市场”
。
市民社会是这样一个层次的共同生活，其本质特点是人的自我确证，人与他人相对抗，每个人都宣称自己拥有不可转让、不可削弱的权利。
这些权利的神圣不可侵犯，虽被洛克一类的思想家视为人的自由和人性的保证，但却遭到了马克思的拒斥，因为他认为维护这些权利就是维护人的非人化。
马克思对西方立宪主义之主要原则的战争切不可误以为只是小规模的战斗。
根据马克思，资本主义制度下对所有共同利益的全面否定显然都源于生产资料的私人占有制。
就由一切人参与并为了一切人而言，生产是社会的活动，但如果生产制度是自私的、个别的、因而是反社会的，那么生产就不可能人道地、合理地进行。
迄今存在的生产方式和财产制度造成了人自身以及人们之间的分裂和冲突。
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