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在唯物主义者看来，人类实践的‘成功’证明着我们的表象和我们所感知的事物的客观本性相符合。
在唯我论者看来，‘成功’是我在实践中所需要的一切，而实践是可以同认识论分开来考察的。
马克思主义者说：如果把实践标准作为认识论的基础，那么我们就必然得出唯物主义。
马赫说：就算实践是唯物主义的，但理论却完全是另外一回事。”
[7]当然，庸俗的资产阶级实践主义同马克思主义和唯物主义所理解的实践没有任何共同之处。
列宁是如何理解人类实践的成功呢？他如何理解我们的表象与客观现实的相符呢？正如我们的表象和概念并不是客观现实的绝对反映一样，人类实践即人类活动的成功，也只是接近于客观真理。
这种正确而深刻的马克思主义的理解，证明在列宁的世界观中根本没有教条主义和保守主义。
“遵循着马克思的理论的道路前进，我们将愈来愈接近客观真理，但决不会穷尽它。”
正是因为如此，所以说马克思的理论是客观真理。
无论在纯理论的活动方面，还是在社会活动方面，只有经过我们的实践证明的，才是唯一的客观真理。
通向客观真理的另外的道路是没有的。
而列宁所谈的也正是道路、方法，他卓越地理解到，任何这种真理都不是绝对真理，而是相对真理，所以导向真理的道路，即正确的方向，是非常重要的。
在我们的认识和活动中，我们只是逐渐接近真理。
实践标准是相当“不确定的”
，足以防止教条主义和绝对观点；同时它又是相当“确定的”
，足以否定任何唯心主义，并与它们进行无情的斗争。
因此，列宁在自己的实际革命活动中总是认为用实践来考验某些口号、政治形式等具有决定性的意义，不是在理论上，而是通过体验和考验在实践上、在现实生活上克服某些政治形式，例如民主制或立宪制，以便把它们作为在某个发展阶段是“正确的”
但在高级发展阶段是错误的和靠不住的幻想加以清除。
列宁在另一篇文章中强调指出了资产阶级议会制度的历史局限性和历史条件性。
在马克思主义者看来，共产主义或其初级阶段——社会主义现在已经是客观真理，所以，议会制度、形式民主和一般国家，是客观实在，是接近社会主义的一定阶段和方式。
但是同时，形式平等与雇佣奴隶制度间的矛盾会使体验到这种历史经验和有关一切苦痛的群众擦亮眼睛，群众在历史发展的过程中一定会理解，事实上也正在理解所有这些形式的历史局限性，并随着产生一切矛盾和使一切矛盾尖锐化的客观经济发展而逐渐接近社会主义这一客观现实。
三
什么是客观真理呢？绝对真理与相对真理的关系又是怎样的呢？列宁对这个问题的解答我们已经相当熟悉，但比较详细地谈一下这个问题还是不无好处的，因为在这方面还存在着混乱。
众所周知，波格丹诺夫断言真理只是一种思想形式，列宁反对这种见解，因为除人类的思想体系以外另一种思想体系是不存在的，所以从这种观点来看，就不可能有客观真理，即不依存于主体的真理。
这种观点的荒谬是非常明显的。
首先，这种观点可以用非常明显的事实来驳倒，列宁说道：“自然科学关于地球存在于人类之前的论断是真理，对于这一点，自然科学是不容许怀疑的。
这一点和唯物主义的认识论是完全符合的：被反映者不依赖于反映者而存在（外部世界不依赖于意识而存在）是唯物主义的基本前提。
自然科学关于地球存在于人类之前的论断，是客观真理。”
[8]
但是，如果真理是经验的组织形式或只是思想形式，像马赫主义者所断言的那样，那么，“地球存在于任何人类经验之外的论断就不可能是真理了”
。
自然科学同马赫主义、实证主义、经验批判主义是不相容的。
另一方面，如果真理只是人类经验的组织形式，那么对于解决我们经验的客观性和主观性的问题就没有任何标准。
列宁说过，如果对问题保持这种看法，那么天主教也是真理了，“因为天主教毫无疑问地是人类经验的组织形式”
。
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