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他们想寻找摆脱困境的出路，把客观性理解为普遍意义、社会地组织起来的经验。
但是难道宗教不具有普遍意义吗？列宁说道：“……宗教教义比科学学说具有更大的‘普遍意义’，人类的大部分至今还信奉宗教教义。
天主教由于许多世纪的发展已经是‘社会地组织起来、协调起来和一致起来的’；它无可争辩地可以‘列入’‘因果性的链条’中，因为宗教的产生不是无缘无故的，在现代条件下宗教得到人民群众的信奉，决不是偶然的，而哲学教授们迎合宗教的意旨，也是完全‘合乎规律的’。
如果说这种无疑具有普遍意义的和无疑高度组织起来的社会宗教的经验与科学的‘经验’‘不协调’，那么就是说，二者之间存在着原则的根本的差别……”
[9]
如果否认客观真理，如果抹杀科学与信仰主义亦即知识与信仰之间的差别，那就会抹杀这种根本的原则差别。
那时，宗教就会与科学认识建立在同样的认识论基础之上。
正如列宁所说的，有些马克思主义者（列宁指的是波格丹诺夫及其伙伴），即使不是有意识地，但却为信仰主义、僧侣主义寻找科学和哲学的基础。
唯物主义所理解的客观真理这个概念，在宗教经验与科学经验之间划定了明显的界限；它并不抹杀这两种经验之间的界限，相反地，却确定它们之间的根本的原则差别。
“如果客观真理存在着（如唯物主义者所认为的那样），如果只有那在人类‘经验’中反映外部世界的自然科学才能给我们提供客观真理，那么一切信仰主义就无条件地被否定了。
如果没有客观真理，真理（也包括科学真理）只是人类经验的组织形式，那么，这就是承认僧侣主义的基本前提，替僧侣主义大开方便之门，为宗教经验的‘组织形式’开拓地盘。”
[10]
战斗的唯物主义者列宁当然不会对任何不可知论者作丝毫的让步，不管他们披着什么样的外衣，因为列宁了解到，在实证科学和技术非常繁荣、阶级斗争非常尖锐的时代，“不知”
或“不可知”
只是信仰主义的特殊形式，只是僧侣主义的用心极其险恶的一种姿态。
列宁揭露了“不可知”
的阶级性和本质。
工人阶级的这位革命天才把所有那些像花边一样精致的唯心主义理论都当作腐朽的发臭的东西抛在一边，因为它们只能冲刷和腐蚀马克思主义的基础。
稍微离开唯物主义，列宁就加以斥责，认为是信仰主义的帮凶，是向阶级敌人的让步。
否定客观真理，就会导致不能容许的“宽容”
，就会导致思想和哲学上的机会主义。
而这种哲学上的机会主义，其不可避免的后果，就是阶级上和政治上的机会主义，就是欺骗工人，歪曲马克思主义。
“小市民式地、庸俗地、卑怯地宽容有关牛鬼蛇神、天主教圣徒以及诸如此类东西的教义”
，是否定客观真理的不可避免的后果。
但不应这样来了解问题：似乎列宁是站在“阶级主观主义”
的立场上，似乎在列宁看来凡是对工人阶级有利的都是客观真理。
因为，我们早已经知道，列宁认为，认识只有当它反映客观真理时才是有益的。
唯物主义和马克思主义之所以是真理，并不是因为它是有益的、具有普遍意义的和反映社会地组织起来的无产阶级的经验。
完全相反，它之所以是有益的和“具有普遍意义的”
，恰恰是因为它反映了客观真理。
在现代条件下，只有无产阶级才能站在唯物主义的客观立场之上，阶级主观主义是反动阶级的特点。
所以信仰主义以及形形色色的各种唯心主义，正是这些阶级的思想体系，也正是它们的学说才与自然科学发生矛盾。
至于谈到马赫主义者，那么，他们是主观主义者和不可知论者。
“他们不承认客观的、不依赖于人的实在是我们感觉的泉源。
他们不把感觉看作是这个客观实在的正确摄影，因而直接和自然科学发生矛盾，为信仰主义大开方便之门。
相反地，唯物主义者认为世界比它的显现更丰富、更生动、更多样化，因为科学每向前发展一步，就会发现它的新的方面。
唯物主义者认为我们的感觉是唯一的和最终的客观实在的映象，所谓最终的，并不是说客观实在已经被彻底认识了，而是说除了它，没有而且也不能有别的客观实在。”
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