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但随着物质的消失,思想也会消失;“随着大脑和神经系统的消失,表象和感觉也消失了”
,一切都消失了。
这样,我们就顺利地理解到哲学中的第二条基本路线,即认为精神或思想是第一性的唯心主义。
但是,在现实中很难想象思想是脱离物质而存在的,因为任何人都没有见过脱离神经系统和大脑的思想。
因此,只能把存在着的一切都列入物质这个范畴之内,而物质是包括一切现象的最高的或最终的概念或实在。
“当然,就是物质和意识的对立,也只是在非常有限的范围内才有绝对的意义;在这里,仅仅在承认什么是第一性的和什么是第二性的这个认识论的基本问题的范围内才有绝对的意义。
超出这个范围,这种对立无疑是相对的。”
[32]
七
关于时间和空间问题,列宁也和对待物质问题一样,用同样的唯物主义观点加以说明。
根据他的观点,物质是反映于我们感觉中的客观实在。
物理学上的物质概念给我们提供了这种客观实在的相对形象,物理学的一切学说都只是接近于客观实在,它们根据人类知识的成就而不断变化,所以必须把哲学上的物质概念与物理学上的物质学说区别开来。
时间和空间的概念也是如此,在唯物主义者看来,它们首先不是理智的形式,而是存在的形式,也就是说,它们是客观的“范畴”
。
“世界上除了运动着的物质,什么也没有,而运动着的物质只能在空间和时间中运动。
人类的时空观念是相对的,但绝对真理是由这些相对的观念构成的;这些相对的观念在发展中走向绝对真理,接近绝对真理。
正如关于物质的构造和运动形式的科学知识的可变性并没有推翻外部世界的客观实在性一样,人类的时空观念的可变性也没有推翻空间和时间的客观实在性。”
[33]
我们人类的时空概念是一回事,它们是经常变化的;而实际的时间和实际的空间则是另一回事,它们是客观存在的。
我们的不断发展和不断变化的时空概念,并不是某种与实在的时间和空间无关的东西,恰恰相反,它们是实在的时间和空间的反映,并接近于客观真理。
如果认识论解决全部人类知识的起源、发生和意义的问题,那么,它对于时空概念问题也应该这样回答:我们的时空概念的根源是客观实在,是客观的空间和时间。
列宁总是首先以一个政治家的身份讲话,他十分痛恨一切这样或那样地、直接或间接地导致信仰主义和加强反动思潮的言论,他讽刺地说:“既然时间和空间只是概念,那么创造它们的人类就有权利超出它们的界限,资产阶级教授们就有权利由于保卫这种超越的合法性、由于直接或间接地维护中世纪的‘荒诞事情’而从反动政府领取薪金了。”
[34]
有些人认为时间和空间只是人的概念,根据这些人的观点,不是人存在于时间和空间之内,而是时间和空间存在于人之内。
无论是康德及其信徒,还是马赫及其拥护者,都同样地持有这种唯心主义观点。
如果我们说时间和空间是人的“有组织的”
思想的产物,或是说它们是许多感觉的、有条理的、和谐的体系或人的直观的形式,无论在哪种情况下,我们所采取的都是唯心主义观点。
相对主义与辩证法不同,它只看到可变的时空概念,而不能把它们与客观实在联系起来,不能把它们看作是相对地接近于客观现实。
因此,根据相对主义的观点,每个相对的“阶段”
都变成了绝对,似乎包括整个的现实。
诚然,马赫为了反对康德而坚持空间和时间的概念起源于经验,可是那就必须承认在经验中我们得到的是客观实在,也就是客观的时间和空间,不然的话,就会产生矛盾,这就使马赫及其信徒们陷入时间和空间的概念里而不能自拔。
但是,“如果说时间和空间的感觉能够使人具有生物学上合目的地判定方位能力,那也只有在这些感觉反映了人以外的客观实在的条件下才能作到,因为,假如人的感觉没有使人对环境具有客观的正确的观念,人对环境就不能有生物学上的适应”
[35]。
“如果在时间和空间的相对的概念里除了相对性之外没有任何东西,如果这些相对的概念所反映的客观(=既不依存于个别人,也不依存于全人类)实在并不存在,那么为什么人类,为什么人类的大多数不能有时间和空间以外的存在物的概念呢?”
[36]
总而言之,如果我们把相对的概念与客观实在割裂开来,如果我们形而上学地对待它们,把它们与现实隔绝开来,那么我们不可避免地会陷入唯心主义。
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