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有时人们可能会这样设想：在辩证唯物主义中存在着两部分——本体论和认识论的结合。
关于物质、物质的存在形式和运动规律的学说就是本体论，而关于认识及其规律的学说就是认识论。
但是这个设想是不正确的，在辩证唯物主义中扬弃了本体论和认识论的区分。
下面我们要谈到辩证唯物主义关于存在学说的下一个特点。
形而上学的出发点是，把它所确立的存在的规律、原则和它所不研究的认识规律截然分开。
辩证唯物主义证明存在的规律和认识的规律是统一的，其内容是一致的。
恩格斯写道：“关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学，这两个系列的规律在本质上是同一的，但是在表现上是不同的，这是因为人的头脑可以自觉地应用这些规律，而在自然界中这些规律是不自觉地、以外部必然性的形式、在无穷无尽的表面的偶然性中实现的，而且到现在为止在人类历史上多半也是如此。”
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当我们从悟性的观点研究存在的规律和认识的规律时，我们就会确信，它们之间，特别是在它们存在的形式方面的区别：一部分存在于外部世界中，而另一部分则存在于人、人的意识之中。
如果把这种区别绝对化，就会像不可知论那样，把思维及其规律同存在、存在的形式和规律割裂开来。
既然思维是按照自己的规律运动的，那么它在内容上就不能同存在的形式和规律一致。
而既然存在只有在思想的形式中才能理解，那么它对科学来说就是根本不可理解的，从而成为宗教信仰或某种别的超自然的醒悟的对象。
辩证唯物主义和历史唯物主义不满足于悟性把存在规律和思维规律加以区分，它用理性的观点把二者结合起来，使二者达到同一、一致，而在同一和一致中包含有某种差别。
对哲学来说，具有原则性意义的，正是这些规律的一致，而它们的差别是心理学和形式逻辑所研究的，因为心理学是揭示人的心理活动特点的，形式逻辑是揭示在逻辑上不相矛盾的思维形式的。
辩证唯物主义从思维规律和存在规律的一致出发，克服了否定人的思维内容客观性的不可知论。
思维可以获得客观真理，并在内容上同处于思维之外的客体相一致，这是因为思维本身是按客体的规律运动的。
让我们设想一下，如果思维在认识的过程中是按照思维本身神秘存在的、具有同存在的规律和形式绝对对立性质的其他规律进行的话，那么思维和存在在自己的运动中就会绝对地分离，而会存在两个独立的世界——存在和思维。
但是，思维就其本质来说不可能是别的，它只能是对存在的规律和形式的反映，并且它是在客观内容的范围内运动着。
即使当思维进入幻想时，如果它不是病态的升华，那么它仍是按客体本身的规律运动的。
对思维陷入无根据的幻想的原因和途径感兴趣的决不是哲学，而是心理学。
假如所指的是不健康的幻想，那么感兴趣的就是精神病学。
而在这种情况下哲学感兴趣的只是一点，就是思维即使混乱、模糊，但仍是在内容上同客体有联系的。
假如它是描述天堂和地狱的学说，那么关于生长在天堂的苹果或关于用以浇地狱里罪人的焦油的观念，也是来自客观世界——自然界和人们的社会生活的。
正如恩格斯所说，如果提出一个问题：“究竟什么是思维和意识，它们是从哪里来的，那末就会发现，它们都是人脑的产物，而人本身是自然界的产物，是在他们的环境中并且和这个环境一起发展起来的；不言而喻，人脑的产物，归根到底亦即自然界的产物，并不同自然界的其他联系相矛盾，而是相适应的。”
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由此我们可以得出如下结论：存在是一切存在着的东西，其中包括思维，然而我们得出这个结论是在扬弃了它们在起源问题上的对立的基础上。
思维和存在的统一，不只是在存在这一词的意义本身基础上的假定（一切都存在，其中也包括思维，所以它被包括在存在中），而是根据实质而建立的，因为思维是作为存在发展的一种形式，在其中存在本身达到自我意识。
思维和存在的同一、一致不是从一开始就有的，而是当思维的内容越来越同客体融合时，才在科学认识发展过程中逐渐达到同一和一致。
由于思维是按来自客观实际的规律运动着，所以它能得到同自己本身相一致的结果。
因此，被认为是形而上学（揭示存在规律和原则）的东西变成方法、逻辑学；而存在的形式，当它们被人们认识以后，就变成思维的规律和形式。
辩证唯物主义的规律和范畴，作为对存在的反映，是思维向真理运动的规律和形式，是逻辑规律和范畴。
因此，辩证唯物主义同时也是逻辑学，然而这并不是由于它包括某些逻辑规律和范畴，而是它的全部内容、一切规律和范畴都带有逻辑的性质。
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