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人们常常把逻辑学只是理解为研究证明的科学，证明的规律性又取决于前提的形式。
这种逻辑学就是现代的形式逻辑，它有许多演算体系的分支。
辩证唯物主义并不企图建立某种新的形式逻辑的演算来代替这种逻辑学，这不是它的任务和职能。
然而，从亚里士多德时代起，逻辑学就是研究思维运动的一般规律和形式的。
亚里士多德的逻辑范畴不仅是思维的形式，而且是表现存在本质规定的存在的普遍形式。
这一传统为培根、笛卡儿、斯宾诺莎、康德（已把逻辑学分为两种：一般的或形式的和先验的）和黑格尔所继承。
在辩证唯物主义中，这一传统在关于辩证法、逻辑学和认识论一致的原理中得到了发展。
当我们的批评家注意到辩证唯物主义是关于存在的一般规律和形式的科学时，他们就认为辩证唯物主义是形而上学或本体论，然而当他们看到唯物辩证法是关于思维及其规律和形式的学说时，他们就认为，唯物辩证法只是方法、逻辑学，是某种接近于现代实证主义的东西。
于是他们认为，辩证唯物主义是把两种不同的哲学——形而上学和逻辑学在自身中结合起来了，而实际上，它既不是前者，也不是后者，更不是它们的总和。
通常被认为是形而上学的东西，原来也是逻辑学，而逻辑学不仅是关于思维的学说，而且也是关于反映在思维规律和范畴中的存在本身的形式的学说。
在实证主义，更早些是在黑格尔所提出的论断中就认为，哲学就是逻辑学，这个论断本身并没有任何不对，问题在于如何理解逻辑学。
假如像通常所看到的那样，把逻辑学归结为演算的形式逻辑体系，归结为逻辑结构学和语义学，那么当然是不对的，这实质上是意味着消灭哲学，因为形式逻辑在现代发展的知识条件下已变为类似数学、语言学、心理学等的专门的科学学科。
哲学是逻辑学，但这是大写字母的逻辑学，也就是说它本身就是关于存在规律和形式的学说，或如列宁在提到黑格尔的正确思想时写道：“逻辑不是关于思维的外在形式的学说，而是关于‘一切物质的、自然的和精神的事物’的发展规律的学说，即关于世界的全部具体内容及对它的认识的发展规律的学说，即对世界的认识的历史的总计、总和、结论。”
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逻辑中已知的客观规律成为思维运动的方法和形式，正是因为如此，人们才去认识这些规律。
关于存在及其形式的学说（形而上学或本体论）是从属于逻辑学、从属于制定科学和理论的思维方法的。
客观世界及其规律使人感兴趣的不是它们本身，而是作为满足一定社会需要的手段。
这里让我们来研究一下马克思主义世界观的下一个特点，它可以说明，为什么关于存在的学说在哲学中是从属于逻辑学的。
存在是客观的、不以人的思维为转移的，然而，人们应当如何对待存在，即如何对待直观的对象或人的物质的、感性的实践活动的客体呢？形而上学研究存在的方式通常是排除人的实践活动，而把存在理解为纯粹的形式；辩证唯物主义研究存在及其形式是以人的改造活动的需要为出发点的。
人是马克思主义世界观的中心，所以对人及其实践活动来说，都需要认识客观世界及其现象发展的趋势。
辩证唯物主义力图认识的存在，不仅是存在着的东西，而且是应得的东西，即由于人的实践活动的结果而应当得到的东西。
因而，应当通过应得的东西来理解存在着的东西，而应得的东西本身是以客观现实及其运动规律，特别是人类社会运动规律的知识为基础的。
马克思主义哲学不是把自然界的规律搬到社会，也不是相反地把社会的规律搬到自然界。
例如，无论是在自然界中起作用的能量守恒定律，还是在社会中起作用的社会经济结构的交替规律，都不会被辩证唯物主义变成任何存在的普遍原则，尽管这些规律对论证辩证唯物主义世界观来说也是很重要的。
辩证唯物主义世界观，在总结全部认识和实践经验的基础上，揭示了发展的普遍规律。
但是社会发展规律的知识，在此情况下具有特殊意义，因为社会是发展的最高级和最成熟的形式，而最高级事物的知识是理解低级事物的决定环节（如马克思所说，猴子不是理解人的关键，而相反，人是理解生物界发展中猴子的地位的关键）。
因此，不是把社会规律搬到自然界而成为普遍规律，而是社会规律的知识是发现自然界和社会发展的普遍规律的必要前提。
假如要理解发展，就必须研究最高形式，即社会的话，那么要研究社会也应当研究最成熟形式的，即其发展的主要趋向的现代社会。
根据马克思主义的观点，这样的社会就是共产主义。
关于共产主义形态的学说，构成了一种特殊的、不同于哲学的知识理论，即科学共产主义的理论。
但是共产主义从一定方面来说，它包括在辩证唯物主义和历史唯物主义关于自然界、社会和思维发展的普遍规律的学说中。
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