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把哲学同社会政治观点对立起来本身也是站不住脚的。
哲学总是表现一定的社会利益，当然，哲学的内容不仅仅在于表现一定的社会利益，它还在本质上为一定的社会利益所规定。
没有社会倾向、没有任何价值判断的哲学是没有的。
论证这一具有重大原则意义的原理，是马克思和恩格斯所完成的哲学上的革命变革的一个要素。
因此，我们不得不提出另一个问题，马克思和恩格斯的哲学观点是同怎样一种意识形态倾向联系在一起的呢？我们恰好在M.罗丹森的文章中看到了对这一问题的回答：“如前所述，马克思是从预先作好的意识形态选择出发的。
这种选择的起源在于一定的传统——十八世纪的传统。
他所选择的价值，就是一切人的自由、平等、博爱。”
[91]法国资产阶级革命的这些理想在资本主义社会内部不能实现这一事实，决不证明这些理想是根本不可能实现的。
那么这些理想到底有什么地方不对M.罗丹森的口味呢？M.罗丹森绝对不能接受“社会可以根本改造”
[92]这一马克思的观点。
他无条件地拒绝用社会主义的观点来代替他的“人可以通过教育、德育、技术进步等来缓慢地加以改善”
[93]的资产阶级唯心主义观点。
总之，M.罗丹森对马克思的责难的核心，不仅仅在于马克思在他的哲学中服从于一定的意识形态倾向这一事实。
M.罗丹森责难马克思，是因为他的哲学没有跟着自由资产阶级的意识形态跑。
他把对社会的革命的社会主义改造说成是排除了通过教育、德育和技术进步来“改善人”
的东西，就充分地证明了这一点。
M.罗丹森把社会主义的意识形态同资产阶级的意识形态对立起来，并且把这说成是对马克思主义的纯科学的、非意识形态的解释。
由此可见，马克思主义批评家们之所以重视马克思的早期著作，也是为了把这些著作中现实存在的（或者根本不存在的）缺点和错误，说成是整个马克思主义学说所固有的。
因此，他们一方面装模作样地赞扬马克思的早期著作，另一方面又把马克思刚刚成为科学社会主义创始人时期的一些著作的特征强加给已经发展了130多年的马克思主义学说。
正如从以上的叙述中可以清楚地看出的，在考察《1844年经济学哲学手稿》中占中心地位的异化问题时，必须特别注意对马克思和恩格斯的过渡性著作作反马克思主义解释的这种两面派的态度。
在19世纪和20世纪的最初25年，资产阶级的马克思主义批评家们（包括许多社会民主党人）宣称：马克思和恩格斯没有任何哲学；他们认为从哲学上论证自己的共产主义观点作为一个原则是不科学的，因而在原则上放弃了这种论证。
俄国的民粹派分子尼·米哈伊洛夫斯基在19世纪末曾说，马克思的《资本论》是“事实的堆积”
，其中不包含任何哲学的或社会学的理论。
考茨基在回答一个社会民主党的工人党员的来信时写道：“我认为马克思主义不是一种哲学学说，而是一门经验科学、一种特殊的社会观。”
[94]
近三四十年间，情况发生了根本的变化。
由于马克思主义哲学的存在已经不能否定，于是资产阶级批评家们就企图通过承认马克思主义哲学的现实存在，来为自己谋利益。
现在，马克思主义批评家们断言，整个马克思主义学说不过是一种哲学，而且是思辨哲学。
按照这种最新的反马克思主义谬论，经济学和科学共产主义都不过是从马克思的基本哲学概念——异化概念——思辨地演绎出来的结果。
他们说，马克思虽然从经济、历史、政治的各种事实出发，通过这些事实的相互联系、运动和发展，对这些事实进行了天才的分析，但是这些事实不过是在论述异化理论的时候特地选出来的例证、实例罢了。
按照这种观点，阐明事实虽然是马克思主义理论的内容，但是在这些事实还没有被研究和分析以前，这一理论就已经创立起来并且完全形成了。
这些批评家们宣称，马克思主义理论不是对事实的科学概括。
现代的马克思主义反对者们就这样把作为对世界历史过程的天才理论总结的马克思主义科学理论，或者变成黑格尔主义的一个变种，或者变成费尔巴哈式的抽象人道主义学说，或者变成存在主义一类的非理性主义理论。
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