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、越来越轻世俗社会而重自然的根本原因。
这并不是对世俗社会人伦关系的逃避，而恰好是对这种人伦关系的理想化的追求和象征性的满足，因为自然在中国人眼里正是人伦关系的理想化的象征。
所以，老庄和禅宗的艺术精神实际上是中国美学思想中的伦理精神的成熟的体现，它们以天人合一、情景交融、物我两忘的审美境界，反映着中国传统意识形态底层“仁者爱人”
“爱仁以德”
和“亲亲”
的伦理本体，是这个伦理本体作为充塞于天地物我之间的“浩然之气”
的对象化表现。
中西美学思想对于真、善、美相互关系的这种不同态度，除了与这两大民族进入文明社会的态势有关之外，与人类审美活动本身所具有的双向性也有内在的联系。
历史展示着逻辑的进程，逻辑决定着历史的本质。
美的概念从本质上便包含着与真和善两种概念相统一的方面，这一点又只有从美学的人学基础上才能够得到深刻的理解。
正是中西美学思想的这种差异性，给我们对美学的人学基础进行审视从不同方面提供了一个全面的景观，使我们得以扬弃双方的片面性，而对人的真、善、美相互统一的本质关系有一个比较透彻的了解。
美学是关于美的学问，也就是关于人的学问。
因为美是人的本质力量一个方面的体现，而且是最完整、最现实的一个方面的体现。
真、善、美的人学基础是人的知、意、情三种精神能力，它们是在人类生产劳动中产生出来、升华出来的。
其中，情感能力更是集中反映了人性的全部内涵。
一个缺乏情感的人，尽管有丰富的学识，或者是具有自觉的道德意识（如中世纪的僧侣，像雨果在《巴黎圣母院》里描述的），他也必然是一个异化了的人，一个反人性的人。
我们通常说一个人“没有人性”
，甚至称他为“冷血动物”
，主要也是指他没有情感，而不是指他没有知识和自我控制的意志能力。
不过，由于在具体的人身上，完全没有情感、或没有知识、或没有意志能力都是不可能的，所以真、善、美实际上都有相沟通、相重合的方面，其中任何一方都可以包含其他两方在内：美和善都有认识作用（审美体验就是对人的情感的一种感性认识，实践理性和道德观就是对人的社会关系的认识）；美和真都具有善的价值（心灵美是一切善的源泉，知识则是伪善的死敌）；真和善都具有美的形式（如“科学美”
和“美德”
）。
甚至人的任何一种精神活动本身必定或多或少同时具有这三方面的意义。
人类的语言一开始就有三种作用：陈述、感叹和命令；艺术语言则更是如此。
海德格尔认为语言来自于诗，克罗齐把美学归结为语言学，都反映了这个道理。
然而，从理论上说，为了首先把握住一种精神活动（认识、道德、审美）自身的本质，却有必要将这三个方面区别开来，而不使认识论、伦理学和美学混在一起。
美学的人学基础不是别的，就是人的情感能力，只有在这一基本原则上，我们才有可能来讨论美和真、善的关系。
就美和真的关系来看，我们首先必须确定，美和艺术是情感活动，而不是认识活动。
没有情感的传达就没有艺术和审美，反之，只要有了情感的传达，哪怕是一次科学讲演，日常生活中一个动作姿态，也就具有了审美意味和艺术性。
一旦肯定了这一点，我们就可以来探究美本身所包含的真是什么意义上的真了。
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