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尽管此种判分并不科学，事实上也存在导致非理性的“隆中抑西”
的误区；但其出于中西文化再认识与促进二者互补的初衷，是不能抹杀的。
梁漱溟说：人们总喜欢讲西洋文明是物质文明，东方文明是精神文明。
“这种话自然很浅薄”
，因为西洋人在精神生活及社会生活方面所成就的很大，绝不止是物质文明而已，而东方人的精神生活也不见得就都好，也确有不及西洋人的地方。
“然则却也没有办法否定大家的意思。
因为假使东方文化有成就，其所成就的还是在精神方面，所以大家的观察也未尝不对。”
[32]显然，其认知不但有自己的合理性，且不乏深刻。
其二，将西方近代文化批判性地归结为物质文明，而肯定东方的精神文明，恰恰是始于欧洲反省现代性的基本观点。
艾恺认为，亚洲的反省现代性思潮所以到欧战后才显示出重要性，原因即在于它实际上是欧洲现代思潮变动的产物。
他说：“无可讳言，认为亚洲保有一个独特的精神文明这个观点，基本上是一个西方的念头；而这念头则基本上是西方对现代化进行的批评的一部分。”
[33]换言之，梁启超诸人仍不外延续西学东渐的思想进路，只是将问题进一步引向深化罢了。
但斥之者非但看不到它的合理性，而且转换论题，将对方提出的正题改易成了反题：西方文化才是真正的“精神文明”
，从而遮蔽了原有命题反省现代性即反省西方近代资本主义文明的批判锋芒。
在这方面，胡适恰是代表性的人物。
胡适指斥梁启超诸人的论调，是“妖言”
惑众：“今日最没有根据而又最有毒害的妖言是讥贬西洋文明为唯物的（Materialistic），而尊崇东方文明为精神的（Spiritual）。”
[34]他认为，梁漱溟既不曾到过西洋，又连电影戏都不看，他哪配谈东西文化！
梁启超虽到过欧美，但也未曾真正窥见西洋人的生活真相。
其他人更无非是一班老朽或“少老”
，自然更等而下之。
唯有自己这样留洋归来者，才最有资格谈论中西文化的话题。
[35]他为此发表了一系列文章，阐发自己的观点。
其中，长文《我们对于西洋近代文明的态度》最为系统。
在文中，胡适指出，凡是一种文明，都体现着物质与精神因子的结合，体现着一个民族的心思智力运用自然界质与力的成就。
没有一种文明是精神的，也没有一种文明单是物质的。
所以，“蒸汽铁炉固然不必笑瓦盆的幼稚，单轮小车上的人也更不配自夸他的精神的文明，而轻视电车上人的物质的文明”
。
一些人崇拜所谓的东方精神文明，而鄙视西方文明为物质文明，是一种谬误。
应当说，这一观点并不错，对于战后少数人中确实存在的“隆中抑西”
虚骄心态的复萌，确起了积极遏制的作用；但问题在于，胡适在展开的过程中，引出的结论却走向了另一极端。
他全然不顾欧战充分暴露了西方资本主义社会的内在矛盾与种种弊端，而将西洋近代文明说成是充分体现了“理智化”
、“人化”
与“社会化”
的人类“理想主义”
的文明：“西洋近代文明绝非唯物的，乃是理想主义的，乃是精神的。”
其崇拜西洋文化，达到了文过饰非的地步。
例如，他写到：15、16世纪欧洲国家多是海盗国家，哥伦布等都只是为黄金白银的海盗探险家。
“然而这班海盗带来的商人开辟了无数新地，开拓了人的眼界，抬高了人的想像力，同时又增加了欧洲的富力，工业革命接着起来，生产的方法根本改变了，生产的能力更发达了，二三百年间，物质上的享受逐渐增加，人类的同情心也逐渐扩大，这种扩大的同情心便是新宗教新道德的基础”
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